КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Поместный Собор РПЦ. Москва. Июнь 1990 г.

Поместный Собор РПЦ. Москва. Июнь 1990 г.

В нач. 1990 г., когда в стране началась активная законотворческая деятельность, необходимо было изменить правовой статус Церкви, добиться признания РПЦ «в качестве целостной религиозной организации, уравненной в юридических правах с другими общественными организациями страны» (Церковь в отношении к обществу. 1990. С. 38). Еще при жизни патриарха Пимена († 3 мая 1990) в ОВЦС под рук. К. началась работа над поправками к готовившемуся новому гос. закону о положении Церкви. «Нашей главной задачей было в период огромных преобразований в жизни страны помочь Церкви создать новую модель церковно-государственных отношений,- писал впосл. К.- Впервые Церковь оказалась действительно свободной, и необходимо было заложить фундамент здания отношений свободной Церкви с государством, которое декларирует демократические принципы» («Сопротивляться злу и утверждать добро». 2001. С. 24-25). На Поместном Соборе 1990 г. К. был основным докладчиком по опубликованному 5 июня 1990 г. проекту Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях», в котором, как и раньше, отсутствовало признание единой иерархической структуры Церкви, а церковная полнота была представлена лишь как объединение разрозненных «групп верующих», общин. Тем самым, по словам К., новый закон представлял опасность для единства Церкви. Обсуждение проекта закона было бурным: впервые Церковь открыто выступила против намерения гос-ва препятствовать возрастанию ее роли в жизни общества. 8 июня, подводя итоги соборной дискуссии по этому вопросу, новоизбранный патриарх Алексий II, четко сказал, что принятие закона в таком виде - «шаг назад» в церковно-гос. отношениях. Собор принял обращение к Верховному Совету СССР с требованием признать юридические права за Церковью в целом, а не только за ее общинами, предоставить Церкви право преподавания религ. предметов в школах, признать за Церковью права собственности на церковные здания и другое имущество.

В принятом Верховным Советом СССР 1 окт. 1990 г. Законе «О свободе совести и религиозных объединениях» статус юридического лица был впервые с 1918 г. предоставлен религ. общинам и церковным учреждениям, которые могли владеть недвижимостью, заниматься хозяйственной деятельностью, создавать учебные заведения для детей и взрослых, а также свободно распространять религ. лит-ру. Закон сохранил существовавший ранее орган по взаимодействию с церковными учреждениями - Совет по делам религий при Совете министров СССР, но лишил его властных полномочий. Параллельно с выработкой общесоюзного Закона аналогичный Закон разрабатывался гос. органами РСФСР. Российский закон «О свободе вероисповеданий» был принят 25 окт. 1990 г. на заседании Верховного Совета РСФСР во главе с Б. Н. Ельциным. Российский закон упразднил Совет по делам религий, сделал возможным преподавание религ. дисциплин в гос. учебных заведениях. Однако вопреки позиции Поместного Собора ни общесоюзный, ни республиканский Законы не предоставили Русской Церкви как единой орг-ции статус юридического лица, о чем с сожалением свидетельствовал Архиерейский Собор РПЦ 25-27 окт. 1990 г. (разрешить эту проблему удалось только при принятии нового Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» в 1997).

В связи с изменениями в гос. законодательстве необходимо было срочно внести изменения в Устав РПЦ и разработать уставы ее структурных подразделений. На октябрьском 1990 г. заседании Свящ. Синода К. поручили возглавить синодальную комиссию по изменению Устава РПЦ, а вместе с ним и уставов Патриархии, типовых уставов епархиальных управлений, ставропигиальных и епархиальных монастырей, духовных школ и общецерковных производственных предприятий (опыт работы над базовыми каноническими документами у К. уже был: в 1988 г. он представил на Юбилейном Соборе проект подготовленного им Устава РПЦ, к-рый был принят, в окт. 1989 г. Свящ. Синод поручил К. разработать раздел Устава об управлении РПЦ, касающийся статуса и деятельности Экзархатов; раздел был одобрен на Поместном Соборе РПЦ 1990 г.). В янв. 1991 г. К. представил Свящ. Синоду проект Гражданского устава РПЦ в связи с новым законодательством СССР. Синод постановил проект одобрить и предпринять шаги для регистрации Устава (30 мая 1991 патриарху Алексию II вручили свидетельство о регистрации Гражданского устава РПЦ). В марте и июне того же года К. представил Синоду поправки к гражданским уставам епархий, монастырей и приходов РПЦ, поправки были одобрены. Высокой оценкой работы К. в этот сложный период стало возведение его 25 февр. 1991 г. в сан митрополита.

Осознавая резко возросшую роль Церкви в общественной жизни, священноначалие ясно представляло себе и связанную с этим опасность - желание разных политических сил втянуть Церковь в прямое участие в политических процессах, опереться на ее нравственный авторитет. Следовало принять ясные определения по церковно-гос. и церковно-политическим вопросам. Еще в 1990 г. церковное руководство приняло решение ограничить выдвижение священнослужителей кандидатами в депутаты на выборах в республиканские, областные и местные советы. Тогда это вызвало многочисленные недоумения, и К. взял на себя ответственность за разъяснение непопулярного решения: «Нас критиковали, утверждая, что церковное руководство лишает священнослужителей прав, к-рые они имеют как советские граждане. Однако решение Синода было продиктовано совсем иными соображениями. Что представляла бы собой большая группа депутатов, одетых в рясы и заседающих в советах? Волей-неволей она воспринималась бы как некий блок, а порой, весьма возможно, и действовала бы как блок, создавая в обществе опасную иллюзию неформального существования церковно-политической партии. Церковь не только не желает быть политической силой, но и не желает отождествлять себя ни с одной политической партией» (Выступление... на XIX съезде профсоюзов в Кремлевском Дворце съездов 23 окт. 1990 г. // ЖМП. 1991. № 2. С. 50).

8 окт. 1993 г. Свящ. Синод принял постановление, предписывающее священнослужителям воздержаться от участия в выборах в Федеральное Собрание РФ в качестве кандидатов в депутаты. Вопрос о возможности участия священнослужителей в работе любых органов власти был рассмотрен на Архиерейском Соборе РПЦ 1994 г. Запрет на выдвижение священнослужителей кандидатами на выборах в органы представительной власти как на государственном, так и на местном уровне был распространен на страны СНГ и Балтии; было признано крайне нежелательным членство священнослужителей в политических партиях, движениях, союзах, блоках и иных подобных орг-циях, в первую очередь ведущих предвыборную борьбу. При этом Собор подтвердил позицию руководства Церкви о «невозможности для церковной Полноты поддержки каких-либо из действующих в странах СНГ и Балтии политических партий, движений, союзов, блоков и тому подобных организаций, а также отдельных их деятелей, в первую очередь в ходе предвыборных кампаний» и о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин, каких-либо конкретных общественных сил и их деятелей, в том числе находящихся у власти».

Во время заседаний Собора стала очевидной насущная необходимость разработать целостное учение о церковно-гос. отношениях, и Собор поручил Свящ. Синоду «создать рабочую группу для выработки проекта такого документа с последующим представлением его на обсуждение Поместного Собора». В июне 1995 г. Синод назначил К. руководителем «синодальной рабочей группы для выработки проекта концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом». Это решение стало началом работы большой группы церковных и светских экспертов под рук. К. над всеобъемлющим документом «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Предстояло «сформулировать общецерковную социальную концепцию - не партийную, «правую» или «левую», а укорененную в Священном Писании и Священном Предании, следующую в русле и в духе нашей богословской традиции» (Доклад об «Основах социальной концепции РПЦ» на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ 13-16 авг. 2000 г. // ЖМП. 2000. № 10. С. 38).

Назначение руководителем рабочей группы именно К. было обусловлено не только наличием в ОВЦС необходимых интеллектуальных ресурсов, но и тем, что сфера церковно-общественных отношений уже с нач. 90-х гг. XX в. стала средоточием усилий и деятельности митрополита. В нач. 1990 г. в ст. «Церковь в отношении к обществу в условиях перестройки» (ЖМП. 1990. № 2. С. 32-38) К. определил новые задачи в этой сфере: «Церкви нужно проявлять внимание к экономическим условиям жизни людей и к процессу развития демократических институций», активно заниматься благотворительностью, помощью обездоленным, религиозно-нравственным воспитанием. В февр. 1990 г. К. докладывал Свящ. Синоду об установлении через ОВЦС взаимодействия РПЦ с Министерством здравоохранения СССР по программе преодоления алкоголизма и наркомании. Вскоре К. подписал ряд документов, ставших первым опытом сотрудничества Церкви и гос-ва.

20 марта 1990 г. была образована Комиссия Свящ. Синода по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности, председателем к-рой стал К. Архиерей полагал, что «комиссия призвана стать органом, способным координировать инициативы, возникающие «снизу», стать платформой для дискуссий и местом примирения различных групп церковной общественности. Однако комиссия не должна быть контролирующим и направляющим учреждением. Ее задача - аккумулировать идеи, сформулировать стройную программу действий и помогать новым движениям сохранять единство с Церковью» (ЖМП. 1991. № 4. С. 51). Особое внимание К. уделял самоорганизации православных мирян, всемерно поддерживая процессы объединения их в братства. 12 окт. 1990 г. под его председательством прошел учредительный съезд Союза правосл. братств, председателем к-рого стал заместитель К. в ОВЦС игум. Иоанн (Экономцев). Еще одним направлением деятельности комиссии стала помощь пострадавшим от аварии на

Подписание совместного коммюнике между РПЦ и Минздравом СССР. Свято-Данилов мон-рь, Москва. Февр. 1990 г.

Подписание совместного коммюнике между РПЦ и Минздравом СССР. Свято-Данилов мон-рь, Москва. Февр. 1990 г.

В докладе на заседании Свящ. Синода 25 окт. 1990 г. К. подчеркнул актуальность разработки концепции религиозно-нравственного воспитания и церковной благотворительности. Синод одобрил это предложение и поручил К. незамедлительно приступить к созданию такого документа (он был представлен уже летом 1991 - ЖМП. 1991. № 7. С. 40-41). Также К. было поручено создать на базе синодальной Комиссии по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности «многопрофильную церковную школу по подготовке тружеников в сфере религиозно-нравственного воспитания, благотворительности и милосердного служения страждущим, включая наркологических больных». Спустя неполный год на основе деятельности комиссии по инициативе К. был образован синодальный Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, его первым председателем стал многолетний сотрудник ОВЦС Солнечногорский архиеп. Сергий (Фомин). За короткое время своего существования синодальная Комиссия по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности успела провести неск. конференций, учредить 1-е правосл. братство трезвости «Отрада и утешение», братство Покрова Божией Матери, начала работу по созданию молодежного центра и центра правосл. женщин.

Работа над «Основами социальной концепции РПЦ» стала первым опытом подготовки церковного документа с привлечением большого круга участников: ученых, политологов, юристов, экономистов и т. д. Было проведено ок. 30 заседаний рабочей группы. В февр. 1997 г. Свящ. Синод принял предложение К. о новой методике разработки общецерковных документов, предусматривающее предварительное широкое обсуждение отдельных разделов на симпозиумах с привлечением экспертов, церковной и светской общественности. В нач. 2000 г. на симпозиуме «Церковь и общество - 2000» проект прошел окончательное экспертное обсуждение и 19 июля был одобрен Свящ. Синодом.

Представляя «Основы социальной концепции РПЦ» на Архиерейском юбилейном Соборе РПЦ 2000 г., К. сформулировал основную задачу этого документа: «Нам необходимо дать принципиальный, богословский ответ на проблемы церковно-государственных и церковно-общественных отношений, предназначенный для всех наших пастырей, для всей паствы. А они живут в многочисленных странах, как на канонической территории Русской Церкви, так и за ее пределами. И цель работы мы видели в том, чтобы подготовить базовый документ, рассчитанный не на год-два, но, по крайней мере, на ближайшие десятилетия». Разработчики «Основ…» исходили из того, что «в условиях колоссальных исторических перемен, которые произошли в нашем обществе, да и в мире в целом в конце второго тысячелетия, мы не можем ограничиваться отдельными заявлениями по злободневным вопросам. Необходима долгосрочная программа общественного служения Церкви, опирающаяся на православное богословское осмысление положения Церкви в плюралистическом секулярном обществе. Общество, к которому принадлежит большинство нашей Церкви, не определяется более идеологией государственного атеизма, как в предшествовавшие десятилетия, но отнюдь не является и однородно-православным, как это было на протяжении долгих веков - большей части второго тысячелетия» (ЖМП. 2000. № 10. С. 37-38).

В принятых Архиерейским Собором «Основах социальной концепции РПЦ» последовательно раскрыта система взаимоотношений Церкви с гос-вом и обществом как в целом, так и в актуальных аспектах: Церковь и нация, Церковь и государство, Церковь и политика, Церковь и светские СМИ, христианская этика и светское право, взаимоотношения христианства и светской науки, культуры и образования; изложено правосл. учение о труде, собственности, личной, семейной и общественной нравственности, о личном и общенародном здоровье; сформулировано отношение к вопросам глобализации и секуляризации как мировых тенденций развития к войне и миру, явлениям преступности и системе наказаний, к проблемам биоэтики, экологии (см. разд. «Мировоззрение» наст. статьи). «Основы социальной концепции РПЦ» стали базовым документом для многих общецерковных решений на последующее время.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, митр. Смоленский и Калининградский Кирилл, митр. Киевский и всея Украины Владимир, митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир в Успенском соборе Московского Кремля в день открытия Юбилейного Архиерейского Собора РПЦ. 13 авг. 2000 г.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, митр. Смоленский и Калининградский Кирилл, митр. Киевский и всея Украины Владимир, митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир в Успенском соборе Московского Кремля в день открытия Юбилейного Архиерейского Собора РПЦ. 13 авг. 2000 г.

Патриарх Алексий II и архипастыри РПЦ на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ. Авг. 2000 г.

Патриарх Алексий II и архипастыри РПЦ на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ. Авг. 2000 г.

По сути решение этих вопросов требовало пересмотра Закона «О свободе вероисповеданий» 1990 г. Эта работа потребовала 3-летних напряженных переговоров, в к-рых К. сыграл самую активную роль. В 1997 г. уже подготовленный и даже принятый Государственной думой и Советом Федерации новый Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» столкнулся с жесточайшим противодействием со стороны зап. гос-в и их агентов влияния в российской политической элите. На Президента Б. Н. Ельцина оказывалось беспрецедентное давление с требованием отказаться от подписания этого Закона, серьезное давление оказывалось и на руководство Русской Церкви. Причиной столь агрессивной позиции стали упоминание в преамбуле нового закона особой роли Православия в истории и культуре России (при уважении роли др. христ. конфессий, ислама, буддизма, иудаизма и др. религий, «составляющих неотъемлемую часть исторического наследия народов России») и введение временного ценза - 15 лет для гос. регистрации новой религ. орг-ции. Именно эти положения, призванные ограничить распространение псевдорелиг., часто социально и общественно опасных сект и движений в России, вызвали такое неприкрытое раздражение.

17 июля патриарх Алексий II и епископат РПЦ обратились к президенту с настоятельной просьбой подписать и ввести в действие закон, выразив убеждение, что это «будет положительно воспринято подавляющим большинством российских верующих». Однако 22 июля 1997 г. Президент РФ Ельцин, поддавшись грубому политическому давлению (в котором участвовали и папа Римский Иоанн Павел II, и Президент США Б. Клинтон, и группа амер. конгрессменов), отклонил новый закон. Два дня спустя патриарх Алексий выступил с заявлением в связи с этим событием, в котором выразил сожаление об отклонении закона и удивление масштабностью агрессивного давления в духе «двойных стандартов» на российские власти. В тот же день К. дал пресс-конференцию, на которой твердо отстаивал позиции Русской Церкви. Он заявил, что упоминание особой роли Православия «не дает никому никаких привилегий», но «констатирует то, что запечатлено в истории нашего государства», а 15-летний мораторий на деятельность новых религ. организаций даст время, «в течение которого общество, народ, государство могли бы убедиться в благонамеренности действий этих организаций» (ЖМП. 1997. № 8. С. 18-22).

К. ясно дал понять, что в вопросе о новых религ. орг-циях, а также о различных протестант. сектах, активно развернувших прозелитическую деятельность в России в нач. 90-х гг. XX в., речь идет не о борьбе Церкви за особые права и привилегии, а о сохранении нравственного, психического и зачастую физического здоровья народа. Архиерейский Собор 1994 г. констатировал: «Возрождаются старые гностические культы и возникают так называемые новые религиозные движения, которые подвергают пересмотру всю систему христианских ценностей, пытаются найти мировоззренческую основу в реформированных восточных религиях, а подчас обращаются к оккультизму и колдовству. Эти движения целенаправленно подрывают многовековые традиции и устои народов, вступают в конфликт с общественными институтами, объявляют войну Церкви Христовой». На канонической территории РПЦ эти явления приобрели особенно угрожающий характер: «Через открывшиеся границы в наши страны хлынули проповедники лжехристианства и псевдорелигий, приходящие с Запада и Востока», они «используют самые различные формы для расширения сферы своего влияния: открыто выступают в средствах массовой информации, в концертных залах, в домах культуры и на стадионах; распространяют литературу, напечатанную на Западе и у нас; организуют свои издательства; открывают школы и курсы; финансируют обучение молодых людей за рубежом; оказывают населению гуманитарную помощь, которая сопровождается пропагандой их воззрений; проникают в светские школы и высшие учебные заведения» (ЖМП. 1995. № 12. С. 2-3). Особенно опасным явлением стало активное проникновение сектантов в систему гос. образования: в школы и вузы при отсутствии контроля, а иногда и при поддержке гос. органов образования. Осенью 1994 г. ОВЦС и Национальный совет Церквей Кореи провели совместную конференцию, посвященную сектам корейского происхождения, в т. ч. «Церкви объединения» (см. Мун Сан Мён). На конференции корейские христиане говорили об опасности, к-рую эти секты представляют для человека, его психического здоровья и социальной жизни. К. довел эти сведения до Министерства образования, но гос-во проигнорировало это предупреждение.

Стремясь противодействовать влиянию сект, Русская Церковь усилила миссионерскую работу: на основе проводившейся ОВЦС миссионерской деятельности в 1995 г. были созданы синодальный Миссионерский отдел и Православный миссионерский фонд РПЦ. Архиерейский Собор 1997 г. в обращении к председателю Государственной думы Г. Н. Селезнёву предложил «внести в законодательство конкретные нормы, регламентирующие создание и деятельность иностранных религиозных организаций и их представительств. Надобно также усилить положения, касающиеся защиты личности и общества от разрушительной деятельности псевдорелигиозных структур». Требования Церкви и российского общества все же были услышаны, и отвергнутый проект Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» стал дорабатываться при активном участии РПЦ. В заявлении патриарха Алексия II и Свящ. Синода от 31 июля 1997 г. говорилось, что ради сохранения мира в обществе Русская Церковь согласилась участвовать в доработке закона, при этом «Церковь никогда не сойдет и не сможет сойти с ранее занятой позиции, ибо речь идет о духовном здоровье народа, о будущем Отечества, о сохранении ее неповторимого лика». К. и возглавляемый им ОВЦС стали участниками сложного процесса согласования нового текста. К. был непосредственным соавтором проекта преамбулы Закона, к-рый дал возможность согласовать разнонаправленные позиции участников дискуссии. Т. о., удалось отстоять церковную позицию, так что патриарх Алексий смог констатировать, что «эти поправки никоим образом не противоречат ранее высказанной позиции Русской Православной Церкви. Сохраняя в неприкосновенности основу закона, они одновременно позволяют достичь согласия по рассматриваемому вопросу между ветвями государственной власти, что послужит укреплению гражданского мира в обществе в нынешнее непростое время» (ЖМП. 1997. № 11. С. 12). 19 сент. 1997 г. доработанный закон был принят Государственной думой, 24 сент. одобрен Советом Федерации и 26 сент. подписан Президентом РФ Ельциным и вступил в силу.

В 1998 г. под рук. К. шла кропотливая работа над новым Гражданским Уставом РПЦ. 29 дек. 1998 г. патриарх Алексий сообщил Свящ. Синоду о регистрации нового Гражданского Устава РПЦ Министерством юстиции РФ (зарегистрирован 23 нояб.).

Перед К. как председателем Синодальной комиссии по внесению поправок в Устав об управлении РПЦ встала задача в кратчайшие сроки подготовить столь существенные поправки в действующий Устав об управлении РПЦ, что по сути речь шла о разработке нового канонического документа. Требовалось дать более четкое определение канонической территории и церковной диаспоры, утвердить новый статус церковных институтов в странах Содружества Независимых Государств и Балтии, очертить компетенцию новых синодальных учреждений, духовных школ, производственных учреждений РПЦ, более четко прописать сферу деятельности церковного суда. В течение 2 лет в Синод были представлены и получили одобрение типовые уставы епархий, приходов, мон-рей, подворий и др. церковных подразделений. На Архиерейском юбилейном Соборе 2000 г. К. представил проект нового Устава Русской Православной Церкви, который заменил Устав 1988 г.

Новый Устав РПЦ и «Основы социальной концепции» дали правовой базис для все более расширявшейся деятельности Церкви, в к-рой принимали участие уже сотни тысяч мирян из мн. стран. Церковно-общественные и церковно-гос. отношения охватывали все новые темы и сферы сотрудничества. На Архиерейском Соборе 2008 г. отмечалось, что «предметом взаимных консультаций и общих усилий все чаще являются не только вопросы, относящиеся к узкоцерковным интересам, но также проблемы общенационального и международного значения, такие как забота о нравственном воспитании юношества, поддержка семьи, противостояние наркомании, алкоголизму и другим общественно опасным порокам».

В нач. 2000-х гг. в обществе все активнее развивалась дискуссия вокруг базовых понятий устроения человеческого сообщества: права человека, свобода и ответственность индивидуума, соотношение личного и общественного. Было очевидно, что дискуссия затрагивает не только политические аспекты, но и основополагающие мировоззренческие понятия. С учетом того что в «комплекс прав и свобод человека постепенно интегрируются идеи, противоречащие не только христианским, но и вообще традиционным моральным представлениям о человеке» (ЦиВр. 2006. № 2(35). С. 7), требования к гос. законодательству со стороны приверженцев полной свободы и безответственности отдельной человеческой личности становятся все более категоричными, вопрос о правах и свободе человека приобрел сотериологическое значение, стал вопросом о спасении человека. Позиция Русской Церкви, основанная на евангельском учении, церковном Предании и 2000-летнем историческом опыте, была крайне востребована в этой дискуссии, тем более что история XX в. предопределила неучастие не только России, но и фактически всей Вост. Европы в выработке международных стандартов, приобретающих в эпоху глобализации статус «универсальных» и распространяющихся на все человечество. К. обратился к этой проблематике еще в 1999 г., инициировав общественную дискуссию, необходимость к-рой, по свидетельству К., ощущалась «повсеместно и с чрезвычайной остротой». Он констатировал: «Суть проблемы видится не в том, что сформулированный на уровне международных организаций либеральный стандарт полагается сегодня в основу международной политики, а в том, что этот стандарт предлагается в качестве обязательного для организации внутренней жизни стран и народов, включая те государства, культурная, духовная и религиозная традиция которых практически в формировании этого стандарта не представлена» (Обстоятельства нового времени. 1999. С. 83-84). «Фундаментальное противоречие нашей эпохи и одновременно вызов человеческому сообществу в XXI в.- это противостояние либеральных цивилизационных стандартов, с одной стороны, и ценностей национальной культурно-религиозной идентичности, с другой» (Норма веры как норма жизни // ЦиВр. 2000. № 2. С. 203). К. сформулировал свое видение разрешения этого конфликта: «Вызов эпохи, в которую всем нам выпало жить, состоит, по моему глубокому убеждению, в необходимости выработки человечеством такой цивилизационной модели своего существования в XXI в., которая предполагала бы всемерную гармонизацию драматически разнонаправленных императивов неолиберализма и традиционализма» (Обстоятельства нового времени. 1999. С. 79). Наиболее актуальная задача для совр. правосл. богословской науки - исследование генезиса и поиск возможных путей преодоления противоречий между этими решающими факторами совр. развития.

Еще более резко К. изложил эту задачу в выступлении на Х Всемирном Русском народном соборе: «Православная традиция, являющаяся культурообразующей для русской цивилизации, не может не ответить на этот вызов, иначе русский мир превратится в маргинальное явление в современном мире» (Права человека. 2006. С. 6). При этом К. ясно дал понять, что поиск гармонизации разных систем базовых мировоззренческих ценностей совершенно не предполагает отказ Православия от своих традиц. культурно-религ. основ под давлением мирового сообщества, «под псевдонимом которого чаще всего выступает одна из множества ныне существующих культур - западная». Напротив, «происходя из теоцентрической духовной традиции», Православие воспринимает «антропоцентрический гуманизм как чуждое для себя мировидение» и «никогда не сможет принять его в качестве абсолютной и безусловной положительной ценности». При этом, писал он, «мы желаем понять других, но и сами хотим быть услышаны и поняты» (Обстоятельства нового времени. 1999. С. 87).

Наиболее острой темой в этом мировоззренческом споре стало понимание человеческой свободы. «Сегодня,- писал К. в 2005 г.,- как никогда, более всего говорится о свободе». Он усматривал причину этой остроты в том, что под громкими речами о непреложности высочайшей ценности личной человеческой свободы «государства и международное сообщество вводят в законодательство такие общественно-политические нормы, которые противоречат нормам жизни верующего человека, принадлежащего к традиционным религиям», при этом «постепенно складывается механизм контроля за деятельностью отдельной личности как на национальном, так и на международном уровне» (Замысел Божий о человеке. 2005. С. 15-16). Т. о., к сер. 2000-х гг. определились ключевые понятия, позицию по которым требовалось сформулировать Русской Церкви, если она хотела быть услышанной в этой дискуссии,- свобода, достоинство и права человека.

В нач. апр. 2006 г. Всемирный Русский Народный Собор, основываясь на докладе К. «Права человека и нравственная ответственность» (ЦиВр. 2006. № 2. С. 6-20) и последовавшей дискуссии, принял декларацию «О правах и достоинстве человека», к-рая, как отмечал митрополит в докладе на Архиерейском Соборе 2008 г., «вызвала живую реакцию со стороны как российского общества, так и мировой общественности». 11 апр. 2006 г. Свящ. Синод РПЦ поручил группе во главе с К. разработать общецерковную позицию по этим вопросам. Два года спустя, докладывая Архиерейскому Собору о проделанной работе, К. вспоминал: «Не скрою, что к своей работе члены группы приступали, имея двойственное чувство к предложенной теме. С одной стороны, у нас перед глазами было положительное воздействие прав человека на жизнь людей. Благодаря озабоченности по соблюдению этих прав в послевоенные годы советское государство сдерживало свои гонения на верующих. Однако с другой стороны, за прошедшие десятилетия мы стали свидетелями того, как права человека могут становиться инструментом, направленным против духовных и нравственных основ жизни людей. Сегодня через обращение к правам человека в наших обществах стремится укрепиться мировоззрение, которое является безрелигиозным, этически релятивистским и гедонистическим. Это происходит не только в странах, находящихся на канонической территории Русской Церкви, но и во многих других… В процессе работы над документом мы постарались прийти к согласию и выработать общий церковный подход к правам человека. Это была далеко не простая дискуссия. Порой мы возвращались к одной проблеме по несколько раз. При обсуждении принималась только та аргументация, которая опиралась на Священное Писание и Священное Предание Православной Церкви. Все другие доводы не включались в текст, хотя принимались во внимание» («Об основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека»: Доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, на пленарном заседании Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 26 июня 2008 - РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

X Всемирный Русский Народный Собор. Москва. 4–6 апр. 2006 г.

X Всемирный Русский Народный Собор. Москва. 4–6 апр. 2006 г.

Документ получил название «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека». В преамбуле говорится: «В современном мире значительное распространение получило убеждение, что институт прав человека сам по себе может наилучшим образом способствовать развитию человеческой личности и организации общества. При этом со ссылкой на защиту прав человека на практике нередко реализуются такие воззрения, которые в корне расходятся с христианским учением. Христиане оказываются в условиях, когда общественные и государственные структуры могут принуждать, а зачастую уже принуждают их мыслить и поступать вопреки Божиим заповедям, что препятствует достижению самой важной цели в жизни человека - избавлению от греха и обретению спасения. В этой ситуации Церковь, основываясь на Священном Писании и Священном Предании, призвана напомнить основные положения христианского учения о человеке и оценить теорию прав человека и ее осуществление в жизни». Очевидно, что в основе христ. позиции лежит учение о достоинстве человека, созданного по образу и подобию Божию.

Исследуя свободу человека как одно из проявлений образа Божия в человеческой природе, авторы документа заключают, что «свобода выбора не есть абсолютная и конечная ценность. Она поставлена Богом на службу человеческому благу. Осуществляя ее, человек не должен причинять зла самому себе и окружающим. ...Подлинно свободен тот, кто идет путем праведной жизни и ищет общения с Богом, источником абсолютной истины. Напротив, злоупотребление свободой, выбор ложного, безнравственного образа жизни в конце концов разрушает саму свободу выбора, так как ведет волю к порабощению грехом». Т. о., «признавая ценность свободы выбора, Церковь утверждает, что таковая неизбежно исчезает, когда выбор делается в пользу зла. Зло и свобода несовместимы». Однако именно эту несовместимость и отказываются признавать мн. защитники прав человека, которые, «защищая свободу выбора, все менее и менее учитывают нравственное измерение жизни и свободу от греха. Нельзя защищать одну свободу, забывая о другой. Свободное стояние в добре и истине невозможно без свободы выбора. Равно и свободный выбор теряет свою ценность и смысл, если обращается ко злу». Права человека «не могут быть выше ценностей духовного мира», таких как вера в Бога и общение с Ним. Следовательно, концепцией прав человека нельзя оправдать «надругательство в публичной сфере над предметами, символами или понятиями, которые почитаются верующими людьми». Права человека не должны вступать в конфликт с Божественным Откровением, а общество при устроении «земной жизни должно учитывать не только человеческие интересы и желания, но и Божию правду, данный Творцом вечный нравственный закон». Когда же этого не происходит, то возникает «огромная опасность в законодательной и общественной поддержке различных пороков, например, половой распущенности и извращений, культа наживы и насилия», возведение в норму «безнравственных и антигуманных действий по отношению к человеку, таких как аборт, эвтаназия, использование человеческих эмбрионов в медицине, эксперименты, меняющие природу человека, и тому подобного». Не обходит документ вниманием и особую агрессивность безрелиг. учения о правах человека, выражающуюся в игнорировании «духовных и культурных традиций стран и народов», когда под предлогом защиты прав и свобод человека навязывается чуждый уклад жизни, правозащитная деятельность служит политическим и экономическим интересам отдельных стран, оправдывая хищническое отношение к менее развитым странам.

Говоря о свободе совести как одном из фундаментальных прав человека, документ подчеркивает, что это понятие подчас «трактуется как требование религиозной нейтральности или индифферентности государства и общества». Иногда в понятие свободы совести вкладывается представление об относительности и равноистинности всех исповеданий. «Это неприемлемо для Церкви, которая, уважая свободу выбора, призвана свидетельствовать о хранимой ею Истине и обличать заблуждения». Принцип свободы слова, по мысли авторов документа, должен быть уравновешен принципом ответственности человека за свои слова. «Публичные выступления и заявления не должны содействовать распространению греха, порождать распри и нестроения в обществе. Слово должно созидать и поддерживать добро... Ответственность за слово многократно возрастает в современном мире, переживающем бурное развитие технологий хранения и распространения информации». Свободное научное и художественное творчество человека рассматривается как дар Божий, открывающий новые горизонты для духовного возрастания человека и для познания сотворенного мира, именно в этом благословение Божие, но не в «нигилистическом отношении к культуре, религии и нравственности», не в эпатаже и оскорблении убеждений и образа жизни других членов общества. Очевидно, что «пользование политическими и гражданскими правами не должно приводить к разделениям и вражде. Православная традиция соборности предполагает сохранение единства общества на основе непреходящих нравственных ценностей. Церковь призывает людей сдерживать свои эгоистические устремления ради общего блага». В документе подчеркивается недопустимость тотального контроля над частной жизнью, мировоззрением и волей людей: «Для общества опасны манипуляции выбором людей и их сознанием со стороны властных структур, политических сил, экономических и информационных элит».

Помимо индивидуальных прав существуют коллективные права, в том числе права семьи, права различных религ., национальных и социальных сообществ, а также право на мир, право на окружающую среду, право на сохранение культурного наследия и внутренних норм, регулирующих жизнь различных общин. В документе подчеркивается важность семьи, к-рая является «началом общинной жизни»: «В семье человек обретает опыт любви к Богу и ближнему. Через семью передаются религиозные традиции, социальный уклад и национальная культура общества. Современное право должно рассматривать семью как законный союз мужчины и женщины, в котором создаются естественные условия для нормального воспитания детей. Закон также призван уважать семью как целостный организм и защищать его от разрушения, провоцируемого падением нравственности. Охраняя права ребенка, юридическая система не должна отрицать особую роль родителей в его воспитании, неотделимом от мировоззренческого и религиозного опыта».

Христ. понимание прав и свобод человека формирует основные направления правозащитной деятельности РПЦ. В области свободы совести - отстаивание права людей на свободное исповедание веры, сохранение духовно-культурных традиций, следование религ. принципам как в частной жизни, так и в сфере общественного действия, на противостояние преступлениям на почве национальной и религ. вражды. В сфере защиты права на жизнь - забота об уважении достоинства и прав людей, находящихся в социальных учреждениях и местах заключения, с сугубым вниманием к положению инвалидов, сирот, престарелых и др. беспомощных людей, защита жизни в ходе межнациональных, политических, экономических и социальных конфликтов, попечение о тех, чьи права, свобода и здоровье страдают из-за действий деструктивных сект. В сфере защиты достоинства человека - охрана личности от произвола лиц, облеченных властью, работодателей, защита от насилия и унижения в семье и коллективе, противодействие вовлечению людей в коррупцию и др. виды преступности, проституцию, наркоманию, игроманию, недопущение тотального контроля над человеческой личностью, ее мировоззрением и частной жизнью через использование совр. технологий и политических манипуляций. В сфере защиты прав семьи - поддержка семьи в ее традиц. понимании: отцовства, материнства и детства. В области защиты прав общества и нации - защита прав наций и этнических групп на их религию, язык и культуру, забота о справедливом экономическом и социальном устройстве общества, воспитание уважения к законности, распространение положительного опыта реализации и защиты прав человека, экспертиза правовых актов, законодательных инициатив и действий органов власти с целью предотвращения попрания прав и достоинства человека, участие в общественном контроле за исполнением законодательства, в частности регулирующего церковно-гос. отношения, участие в контроле за исполнением справедливых судебных решений. Документ, принятый Архиерейским Собором 2008 г., существенно расширил правовую базу для церковной деятельности, ясно очертил позицию РПЦ в дискуссии о соотношении прав личности и общества.

Необходимо было донести эту позицию как до широкого круга общественности, так и до тех, кто давно уже участвовали в дискуссии, имея иную т. зр. Эти задачи взял на себя К., представив позицию РПЦ в Страсбурге на семинаре «Эволюция моральных ценностей и прав человека в многокультурном обществе» в окт. 2006 г. (см.: Опыт рассмотрения проблем прав человека. 2006. С. 5-14), на международном семинаре «Диалог культур и цивилизаций: Мост между правами человека и нравственными ценностями» в Париже в марте 2007 г., на 3-й Европейской межхрист. ассамблее в Румынии в сент. 2007 г. (Свет Христов и Церковь. 2007. С. 5-13), в дискуссии «Межкультурный диалог по правам человека» в рамках 7-й сессии Совета по правам человека ООН в марте 2008 г. и т. д. Этой тематике были посвящены книги К.: «L'Évangile et la liberté: Les valeurs de la Tradition dans la société laïque» (2006) и «Свобода и ответственность: В поисках гармонии: права человека и достоинство личности» (2008), десятки статей и выступлений, телепрограмм.

«Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» вместе с новым Уставом РПЦ, «Основами социальной концепции» и еще одним документом, также утвержденным на Соборе 2008 г.,- «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» - образовали базу для дальнейшей масштабной и систематической церковно-правовой деятельности, развернувшейся уже во время Патриаршества К.

Патриарх Алексий II и митр. Кирилл с Президентом ПАСЕ Рене ван дер Линденом. Страсбург. 2 окт. 2007 г.

Патриарх Алексий II и митр. Кирилл с Президентом ПАСЕ Рене ван дер Линденом. Страсбург. 2 окт. 2007 г.

По предложению К. патриарх Алексий II, совершавший 19 авг., в праздник Преображения Господня, торжественное богослужение в Успенском соборе Московского Кремля, отказался поминать гос. власть. А в ночь с 20 на 21 авг. голос Церкви прозвучал на всю страну - патриарх Алексий выступил с публичным обращением, проект которого готовился в ОВЦС под рук. К.: «Братья и сестры! Взорван хрупкий гражданский мир в нашем обществе. По поступающим сообщениям, начинается открытое вооруженное столкновение и кровопролитие. В этих условиях мой долг патриарха предупредить всех, кому слово Церкви дорого и небезразлично: всякий, кто поднимает оружие на своего ближнего, против безоружных людей,- принимает на душу тягчайший грех, отлучающий его от Церкви, от Бога. О таковых подобало бы проливать больше слез и молитв, чем об их жертвах. Да избавит нас Господь от страшного греха братоубийства! Потому и предупреждаю я всех соотечественников: Церковь не благословляет, не может благословить беззаконные, насильственные, кровопролитные действия. Я прошу всех вас, дорогие, сделать все, чтобы не вспыхнул пламень междоусобной войны. Остановитесь! Я прошу солдат и их командиров вспомнить, что цену за человеческую жизнь не может назначить и уплатить никто». Патриарх выступил в поддержку Конституции и потребовал возможности «услышать голос» М. С. Горбачёва.

Августовский кризис привел к окончательному распаду СССР. Спустя 20 лет К. говорил: «В этом году мы вспоминаем 20-летие крушения Советского Союза. Я в связи с этим предпочитаю говорить о крушении исторической России. Так вот, многие задаются вопросом: почему это произошло. Существует много ответов экономических, политических, общественно-психологических. Но среди причин, несомненно, упадок национального самосознания, национальной гордости, восприятия истории Отечества во всей ее совокупности, понимания огромного значения исторической общности людей… Мы все должны заботиться и о росте национального самосознания, о росте национального достоинства, для того чтобы больше никогда в истории не повторилось то, что произошло в начале 1990-х годов. И чтобы никакие ссылки на неудовлетворительное правление, на неправильную идеологию не подталкивали людей к тому, чтобы разрушить государственность. Потому что целились в режим, а попали в историческую Россию» (Речь на 24-м совместном заседании Наблюдательного, Попечительского и Общественного советов по изданию «Православной энциклопедии» 11 нояб. 2011).

Возвысить свой голос против кровопролития Церкви пришлось и в дни октябрьского кризиса 1993 г., когда противостояние между президентом России Ельциным и его политическими оппонентами - вице-президентом А. В. Руцким и Председателем Верховного Совета Р. И. Хасбулатовым - привело страну на грань гражданской войны. 21 сент. Ельцин издал указ № 1400 о роспуске Верховного Совета. Оппоненты расценили это решение как гос. переворот, а Конституционный суд РФ признал его незаконным. Оппозиционеры заняли здание Верховного Совета (Белый дом), к которому стали стягиваться добровольцы со всех концов страны. Образовался стихийный митинг, продолжавшийся неск. дней. Патриарх Алексий в это время находился в США. 23 сент. в аэропорту Сан-Франциско он сделал заявление, в котором призвал все ветви власти воздержаться от любого рода насильственных действий. Однако, поскольку кризис продолжался, по предложению К. патриарх прервал свою поездку по США и вылетел в Москву. Во время полета между патриархом и митрополитом шли интенсивные консультации, был выработан план действий. 28 сент. в Москве патриарх выступил с беспрецедентным заявлением: он предложил враждующим сторонам свое посредничество в деле урегулирования конфликта. 29 сент. патриарх принял мэра Москвы Ю. М. Лужкова, стоявшего на стороне президента, а затем встретился с группой депутатов Верховного Совета. На следующий день патриарх вместе с митрополитами Ювеналием и К. посетил Президента Ельцина в Кремле. В тот же день иерархи приняли личного представителя Руцкого, к-рый передал послание вице-президента России, выражающее согласие с миротворческой инициативой патриарха и готовность не допустить кровопролитие. В письме говорилось, что Руцкой согласен сложить оружие. Противоборствующие стороны решили провести переговоры при посредничестве Церкви. В заявлении Свящ. Синода РПЦ от 1 окт. 1993 г. говорилось: «Из нынешнего опасного тупика есть только один достойный выход: диалог, сопряженный с соблюдением законного порядка и отказом от насилия. Человеческая кровь не может пролиться ни при каких условиях. Иначе всякая надежда на мир будет потеряна, ибо пролитая кровь моментально воздвигает непреодолимую стену между вовлеченными в конфликт людьми. Мы должны понять, что никакие разногласия не дают нам права относиться друг к другу как к врагам. Мы убеждены: никто из противостоящих ныне людей не враг друг другу. Пусть каждый из них вспомнит, что по другую сторону баррикад - его брат и сестра, к которым нужно проявить милосердие». Церковь осознавала и главную политическую опасность смуты, в которую погрузилась Россия,- «распад единства России». Предваряя прямые переговоры противоборствующих сторон, высшая иерархия РПЦ предупредила: «Властью, данной нам от Бога, мы заявляем, что тот, кто поднимет руку на беззащитного и прольет невинную кровь, будет отлучен от Церкви и предан анафеме» (ЖМП. Офиц. хроника. 1993. № 11/12. С. 14-15).

Переговоры в Свято-Даниловом монастыре, начавшиеся 1 окт., шли трудно: были предложены различные варианты решения, которые, однако, были отвергнуты противоборствующими сторонами, переговоры прервались, и вооруженный конфликт возобновился. 3 окт. Ельцин подписал указ о введении чрезвычайного положения, начался обстрел Белого дома из танков, в здании вспыхнул пожар. 4 окт. Белый дом был взят штурмом, все находившиеся там сторонники Верховного Совета были выведены из здания бойцами спецподразделения «Альфа». В ходе операции погибли как военные, так и мирные жители, собравшиеся вокруг здания Верховного Совета. 8 окт., в день памяти прп. Сергия Радонежского, было принято обращение патриарха и Свящ. Синода к пастве РПЦ: «С горечью и скорбью ныне говорим: велики грехи народа нашего! Он не услышал призыв Церкви. Брат поднял руку на брата, пролив кровь ближнего своего. Нет нам сегодня оправдания. Мы наказаны по грехам нашим, ибо отвергли пути мира и направили стопы свои на путь вражды… Что будет дальше с Россией - зависит от нас... Все мы сегодня под духовными руинами. И надо помочь друг другу выбраться из-под этих руин, расчистить их и в мире и согласии снова воздвигать дом наш… Как можно скорее необходимо вернуться к мирной жизни, к обеспечению человеческих прав и гражданских свобод, к установлению законного порядка в стране. Надо оставить все распри и созидать жизнь нашего отечества». Хотя посредничество Церкви не принесло желаемого результата, все участники событий согласны в том, что без этого посредничества события могли развернуться по значительно худшему сценарию. Патриарх Алексий впосл. сказал: «Политический кризис 1993 г. мог обернуться большой кровью и распадом государства на удельные княжества» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

Патриарх Алексий II, митр. Смоленский и Калининградский Кирилл и митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий на переговорах в Свято-Даниловом мон-ре. Москва. 1 окт. 1993 г.

Патриарх Алексий II, митр. Смоленский и Калининградский Кирилл и митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий на переговорах в Свято-Даниловом мон-ре. Москва. 1 окт. 1993 г.

Этот диалог шел непросто. В марте 2001 г. К. в интервью сравнил власть с «многослойным пирогом», в к-ром на разных уровнях есть и те, кто за такой диалог, и равнодушные, и открытые противники, в т. ч. и такие, «кто использует свою личную власть для компрометации Церкви» (Интервью для ЖМП. 2001. С. 26). Неприятие Церкви со стороны ряда людей, облеченных властными полномочиями, вызывалось ясной позицией Церкви по вопросу о природе власти: «С христианской точки зрения,- писал К. в нач. 2002 г.,- власть оправдана только в том случае, если способность одного управлять другими обращается ко благу всех. Если же власть употребляется для личного обогащения или сверхдолжной концентрации влияния, то она становится бессмысленной и даже греховной» (От социальной элиты к аристократии духа // ЦиВр. 2002. № 1(18). С. 10). Характеризуя церковно-гос. отношения в мае 2004 г. на парламентских слушаниях, посвященных совершенствованию законодательства о свободе совести и религ. организациях, К. высказал удовлетворение состоянием российского законодательства в религ. сфере. «Основанием так считать является то, что в России нет межрелигиозных конфликтов, все основные религиозные объединения свободно осуществляют свою деятельность, в стране достигнут высокий уровень межрелигиозного диалога и сотрудничества». Одновременно К. обратил внимание парламентариев на ряд еще не решенных проблем: «Это, прежде всего, некоторые положения нового налогового и земельного законодательства, которые, к сожалению, ведут к ограничению сферы социального служения и благотворительной деятельности религиозных организаций. Во многом остается неразрешенным вопрос о порядке передачи памятников культуры и архитектуры религиозным организациям в целях их дальнейшего использования в церковной деятельности». Самым актуальным, по мнению К., оставался вопрос о праве граждан России на общедоступное религ. образование.

2 авг. 1999 г. между РПЦ и Министерством образования России был подписан договор о совместной деятельности, создан координационный совет при Министерстве образования, было разрешено религ. обучение детей в гос. школах, началась подготовка к введению в светских образовательных учреждениях предмета «Основы православной культуры». Однако диалог с гос. властью и обществом о новом учебном курсе, предложенном Русской Церковью, длился более 10 лет, и К., опираясь в т. ч. и на свой опыт епархиального архиерея (на территории Смоленской епархии этот курс преподавался с 1995, в нач. 2009 - в 544 общеобразовательных школах), принял в нем самое активное участие. К. напрямую связал преподавание «Основ православной культуры» с необходимостью гармонизации национального самосознания, усвоения подрастающим поколением тех норм, на к-рых на протяжении веков строился семейный уклад наших предков, тем самым продолжив на новой дискуссионной площадке важную для него тему сохранения традиц. религиозно-нравственных и культурных ценностей: «Наша борьба за человеческую нравственность - это борьба за жизнь, за спасение человеческой личности и всего рода людского... Как люди верующие мы знаем, что спасение переходит в вечность. Но и далекий от Церкви человек, если он только не утратил способности додумывать мысли до конца, должен понимать и признавать, что борьба Церкви за общественную и личную нравственность - это борьба и за его собственное спасение, за достойное качество его жизни. В связи с этим решение вопроса о преподавании «Основ православной культуры» - не рядовой эпизод церковной истории, но дело огромной важности, от успеха которого во многом зависит, какое будущее ожидает наше Отечество» (Единая Церковь - единое свидетельство. 2005. С. 14-15). Именно нравственный аспект нового учебного курса, по мнению К., делал невозможным подмену его уроками конфессионально нейтрального обзорного религиеведческого курса, как предлагала часть педагогического экспертного сообщества: «Речь должна идти не о тепло-хладном религиеведении, сводящем сведения о разных религиях в один учебник и развивающем у детей скептически-релятивистское отношение к религии». Напротив, «для того, чтобы мировоззренческий и нравственный потенциал традиционных религий России мог реально повлиять на нравственное состояние молодежи и всего общества, важно использовать этот потенциал прежде всего в системе образования» (ЦиВр. 2005. № 1. С. 11). К. настаивал, что преподавание нового предмета должно вестись на альтернативной основе: «Если в классе есть мусульмане, для них могут вестись «Основы исламской культуры»». Такая же возможность должна быть у атеистически настроенных родителей, напр. в виде изучения основ светской этики.

Сталкиваясь с многолетним противодействием введению нового предмета, К. не уставал разъяснять, что преподавание этого предмета не означает ни клерикализации светской школы, ни желания Церкви увеличить за счет школьников свою паству. «Опасаются, что преподавание «религиозной» дисциплины в школах повлечет за собой увеличение доли верующих в структуре нашего общества, которые в соответствии с их убеждениями и представлениями смогут более активно влиять на развитие страны. Прежде всего замечу, что и обществу и государству это будет только на пользу. Но для того чтобы стать религиозным человеком, недостаточно простого знания нормы веры. Необходимо иметь реальный религиозный опыт, быть в общении с Богом в Его Церкви, а научение всему этому как раз не является целью школьного образования, в том числе и в рамках «Основ православной культуры». Однако совершенно очевидно, что преподавание этой культурно-исторической и духовно-нравственной дисциплины будет содействовать известной гуманизации общества. Это подтверждается и опытом в тех странах, где такое преподавание существует» (Единая Церковь - единое свидетельство. 2005. С. 17). И вновь потребовались десятки статей, телевизионных интервью и выступлений, чтобы донести до взбудораженного общества мысль о нравственной составляющей предмета «Основы православной культуры» и о той очевидной общественной пользе, к-рую может принести преподавание этого предмета. «Знаю по своему опыту: даже те родители, к-рые не очень желают, чтобы их дети росли «набожными», стремятся дать им духовно-нравственное образование в воскресной школе, православной гимназии или лицее, отстаивают преподавание «Основ православной культуры» в светских средних учебных заведениях. Почему это происходит? Да потому, что многие взрослые понимают: современный мир слишком коварен и жесток, и ребенок, чтобы не стать наркоманом, алкоголиком, преступником, то есть пропащим человеком, должен взрастить в своей душе ростки добра, нравственной красоты, духовного здоровья. Если же молодой человек не обладает крепким нравственным чувством, то бурное житейское море разрушит здание его жизни» (Российская газ. 2009. 23 янв.).

Преподавание «Основ православной культуры» поставило новые задачи перед системой духовного образования РПЦ. Выступая в нач. 2006 г. на XIV международных Рождественских чтениях, К. говорил о необходимости не просто повысить уровень преподавания в семинариях и академиях, но превратить духовную школу в источник общенационального знания, способного вести диалог по актуальным проблемам современной жизни: «Богословие должно быть актуальным, как актуальной должна быть и церковная проповедь» (Проблемы духовного образования. 2006. С. 22-23, 26). От Церкви же требуется активная воспитательная работа, к-рая должна проводиться вне зависимости от того, помогает ли в ней гос-во или нет, противодействуют ли ей атеисты или нет. Миссия Церкви в отношении молодежи и детей остается неизменной в любую эпоху: «Сегодня мы не имеем права на бездействие. В центре миссионерской работы радеющей о своем единстве Церкви должна быть забота о подрастающем поколении, воплощенная, в частности, в конкретных и продуманных образовательных программах. Только в случае успешной их реализации грядущие нам вослед поколения, сумевшие сберечь христианскую веру и способные привить ее своим детям, сумеют противостоять разрушительным тенденциям, наблюдаемым ныне» (Единая Церковь - единое свидетельство. 2005. С. 17-18). Процесс поиска консенсуса по вопросу преподавания «Основ православной культуры» продолжался до 2012 г., когда этот курс был введен во всех субъектах РФ.

На рубеже 80-х и 90-х гг. XX в. нарастали центробежные процессы в СССР, страну захлестнули межэтнические конфликты (в Карабахе и Сумгаите в 1988, в Кишинёве и Сухуми в 1989, в Баку и Цхинвали в 1990), к-рые вскоре спровоцировали и распад СССР (с осени 1989 в течение года все республики СССР приняли документы о гос. суверенитете). В ст. «Церковь в отношении к обществу в условиях перестройки» К. предупреждал о несовместимости представлений о национальном превосходстве с христ. мировоззрением: «Сам факт принадлежности к Церкви бросает вызов национализму, ибо национализм есть национальная гордыня и национальный эгоизм». Задача Церкви в условиях нарастающих национальных конфликтов - «нести слово примирения» и своими действиями не допускать кровопролития (Церковь в отношении к обществу. 1990. С. 35-36).

Необходимо было сохранить каноническое единство Русской Церкви на ее исторической территории. 22 окт. 1991 г. по предложению К. было принято обращение патриарха и Свящ. Синода: «Мы сознаем, что существующие структуры церковного управления, сложившиеся исторически, могут претерпевать изменения. Однако мы решительно выступаем против того, чтобы эти изменения осуществлялись вопреки воле народа Божия, составляющего Церковь, с пренебрежением к священным канонам и в силу чуждых политических расчетов». В этом заявлении содержался и четкий ответ тем националистическим силам, которые выступали против единства Русской Православной Церкви, обвиняя ее в «имперских» амбициях. Откликаясь на создание Содружества Независимых Государств (СНГ) (8 и 21 дек. 1991) Свящ. Синод принял заявление, в котором говорится: «…отстаивая собственную свободу, нельзя ограничивать свободу ближнего», нельзя воздвигать искусственные барьеры непонимания и отчуждения между народами, соединенными историческими, религиозными, культурными связями. Сохранение и укрепление единства РПЦ требовало неотложных мер. В решении этой задачи К. как председатель ОВЦС принимал непосредственное участие: «Сепаратистские тенденции, которые возникли с распадом Советского Союза, отразились на жизни Церкви самым непосредственным образом. Не все расколы удалось предотвратить, некоторые процессы выходят не только за рамки возможностей Отдела внешних церковных сношений, но даже и за пределы возможностей всей Церкви… И все же мне кажется, если бы не участие Отдела внешних церковных сношений в решении ряда вопросов, все там происходило бы гораздо более драматично» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

I. С особой остротой сепаратистские тенденции проявились на Украине, где в февр. 1989 г. при поддержке националистических движений и орг-ций («Народного руха Украины», об-ва «Мемориал» и др.) был образован Комитет по возрождению т. н. Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), призвавший правосл. приходы Украины к отделению от Московского Патриархата. Этому призыву последовали некоторые приходы, прежде всего на западе Украины, в раскол перешел и находившийся на покое бывш. Житомирский еп. Иоанн (Боднарчук) (см. ст. Боднарчук), вскоре возглавивший автокефалистское движение.

Одновременно началась мощная атака на правосл. приходы Русской Церкви на Украине со стороны греко-католич. структур, легализованных после встречи Горбачёва с папой Римским Иоанном Павлом II 1 дек. 1989 г. В результате действий греко-католиков были практически разгромлены 3 правосл. епархии: Львовская, Ивано-Франковская и Тернопольская. В сер. янв. 1990 г. ОВЦС провел переговоры с представителями Римско-католической Церкви о нормализации отношений между православными и католиками вост. обряда на Зап. Украине. Был совместно выработан ряд рекомендаций, к-рые, однако, не соблюдались униатами на местах, а уже в марте представители греко-католиков отказались от участия в согласительной комиссии. В этих условиях важным достижением церковной дипломатии была консолидация позиции правосл. Церквей в отношении греко-католич. агрессии на Украине: в сент. 1990 г. полную поддержку позиции Русской Церкви выразили К-польский патриарх Димитрий I, Александрийский патриарх Парфений III, Иерусалимский патриарх Диодор I, Грузинский патриарх Илия II, главы Польской, Чехословацкой Православных Церквей, Православной Церкви в Америке. Важным было и заявление Конференции европейских Церквей, выразивших сожаление в связи с трагическими событиями по захвату правосл. храмов на Зап. Украине.

Католич. и греко-католич. экспансия еще долгие годы оставалась причиной межконфессионального напряжения на Украине. В 2002 г. без предварительного информирования РПЦ на Украине были учреждены новые католич. епархии (Одесско-Симферопольская и Харьковско-Запорожская), тогда же появился греко-католич. «Донецко-Харьковский экзархат», а руководство Украинской греко-католич. Церкви заявило о планах переезда из Львова в Киев и учреждения там «патриаршей кафедры». В заявлении патриарха Алексия II и Свящ. Синода от 17 июля 2002 г. говорилось: «Жители Юга и Востока Украины всегда твердо стояли за православную веру. Попытки латинизировать их или насадить унию неизменно терпели крах… данный регион никогда не имел греко-католическую иерархию». Действия Римской курии ясно свидетельствовали «о стратегическом намерении Ватикана продолжать экспансию на Восток любой ценой и любыми средствами», игнорируя «позиции нашей Церкви по вопросам прозелитизма и разделения сфер пастырской ответственности». В заявлении ОВЦС от 30 июля 2002 г. Ватикан предупреждался о «серьезном уроне отношениям между двумя Церквами», который наносят его действия на Украине (ЦиВр. 2002. № 3(20). С. 11-20).

Главной претензией, выдвигаемой униатами и раскольниками-автокефалистами против Украинского Экзархата РПЦ, была зависимость последнего от высшего управления РПЦ. 9 июля 1990 г. Синод Украинского Экзархата направил в адрес Свящ. Синода РПЦ обращение укр. архиереев о предоставлении Украинской Православной Церкви независимости и самоуправляемости. В кон. июля патриарх Алексий II в сопровождении К. посетил Украину, где встретился с укр. епископатом, часть к-рого пыталась убедить его в необходимости срочного предоставления самостоятельности правосл. церковной организации на Украине. Очевидно, что и Поместный Собор 1990 г., и Свящ. Синод главную опасность для церковного единства видели в то время в греко-католич. агрессии, имевшей ярко выраженный националистический и политический характер, и в распространении опиравшегося на крайне националистические политические движения автокефалистского раскола. Летом 1990 г. по заказу ОВЦС Ин-т социологических исследований АН СССР провел исследование состояния межконфессиональных отношений в зап. областях Республики Украина, к-рое еще раз подтвердило: именно национально-политический, а не религ. фактор стал определяющим для поведения раскольнических группировок на Украине. 25-27 окт. 1990 г. был созван внеочередной Архиерейский Собор РПЦ, главной задачей к-рого стала выработка мер, призванных воспрепятствовать дальнейшему распространению раскольнических движений на канонической территории РПЦ. Архиерейский Собор согласился с просьбой укр. епископата и предоставил Украинской Православной Церкви независимость и самостоятельность в управлении. Патриарх Алексий II направил в адрес укр. правительства офиц. письмо, в котором объявил об отказе Русской Церкви от прав на собственность и имущество, до сих пор ей принадлежавшие на территории Украины, равно как и на собственность, экспроприированную ранее у нее коммунистическим режимом. Правопреемницей Русской Церкви на Украине объявлялась Украинская Православная Церковь (УПЦ).

Архиерейский Собор РПЦ. Москва. 31 марта — 5 апр. 1992 г.

Архиерейский Собор РПЦ. Москва. 31 марта — 5 апр. 1992 г.

Это решение не предотвратило раскол, т. к. не учитывало личных амбиций Киевского митр. Филарета (Денисенко) и председателя Верховной рады Украины Л. М. Кравчука. В нояб. 1991 г. митр. Филарет созвал собор Украинской Православной Церкви, принявший определение с требованием полной автокефалии. 31 марта 1992 г. в Москве начал работу экстренный Архиерейский Собор, на к-ром укр. церковная ситуация подверглась детальному обсуждению. К. выступил с сообщением, в котором информировал членов Собора о намерении ряда укр. архиереев обратиться к К-польскому патриарху с просьбой о предоставлении автокефалии Украинской Церкви. «У нашей Церкви есть расхождение с Константинополем в понимании того, как предоставляется автокефалия. Вместе с нами весь негреческий мир считает, что автокефалию дает Мать-Церковь. Константинополь и некоторые греческие Церкви считают, что только он может предоставить автокефалию. На этом противоречии возникает соблазн продвинуть дело автокефалии через Константинополь». К. сообщил, что К-польская Патриархия заверила, что предоставление автокефалии УПЦ будет возможно только при условии согласия на это Московского Патриархата (ЖМП. 1992. № 8. С. 7). Твердая позиция патриарха Алексия и епископата РПЦ, отвергших просьбу об автокефалии, и осознание того, что др. правосл. Церкви не поддержат раскол, отрезвили большую часть укр. архиереев: они заявили об отказе от своей подписи под требованием автокефалии, подписанном, как выяснилось, на Соборе под страхом прещений со стороны митр. Филарета и репрессий со стороны светских властей Украины. Хроника Собора сохранила описание наиболее острого момента в его развитии: 2 апр. в 1.45 ночи, когда дискуссия об автокефалии приняла особую остроту, митр. Филарет со словами: «На таком Соборе мне делать нечего»,- поднялся и направился к выходу. За ним встали 2 укр. епископа. В этот момент раздался решительный голос К., который предупредил, что действия укр. архиереев ведут Церковь к расколу. Все трое, включая митр. Филарета, вернулись на свои места. Патриарх Алексий поставил вопрос об отставке митр. Филарета, что было поддержано большинством Архиерейского Собора. Филарет дал слово архиерея, что не будет чинить никаких препятствий свободному волеизъявлению Украинской Церкви при избрании ее первоиерарха. Митр. Филарет целовал крест и Евангелие, чтобы подтвердить истинность своих обещаний (ЖМП. 1992. № 7. С. 4-11). Однако он выставил условием своего ухода проведение выборов нового митрополита Киевского в Киеве, а не в Москве. С этим не был согласен К., сказавший, что, общаясь с укр. епископатом, «понял, что большая его часть испытывает страх пред владыкой Филаретом» (Там же. № 8. С. 7). Поэтому, для того чтобы волеизъявление Украинской Церкви по вопросу о ее предстоятеле было свободным, этот вопрос должен решаться не в Киеве, а в Москве. Однако Собор поверил митр. Филарету, а патриарх Алексий от лица епископата даже выразил Филарету благодарность за жертву, приносимую ради Церкви.

Три дня спустя в проповеди на Благовещение во Владимирском кафедральном соборе Киева митр. Филарет отказался от своей клятвы Архиерейскому Собору и заявил, что останется на посту главы УПЦ. Понимая, что он не сможет вопреки воле Архиерейского Собора сохранить свой пост, 26 мая митр. Филарет собрал в Киеве своих сторонников на «Всеукраинскую конференцию по защите канонических прав Украинской православной церкви». Группа сторонников Филарета, стремясь вовлечь в церковный конфликт на Украине К-польского Патриарха Варфоломея I, обратилась к нему с посланием, в к-ром заявлялось об отвержении акта 1686 г. о передаче Киевской митрополии из юрисдикции К-польской Церкви в ведение Московского Патриархата. Епископы Украинской Церкви не поддержали Филарета, и на Харьковском Архиерейском Соборе 27-28 мая 1992 г. предстоятелем УПЦ Московского Патриархата был избран митр. Владимир (Сабодан), а митр. Филарет был запрещен в священнослужении.

30 мая Филарет направил Патриарху Варфоломею послание, в к-ром обвинил Московскую Патриархию в «антиканонической деятельности» и в том, что она «фактически учинила раскол в лоне Украинской православной церкви». Филарет просил Варфоломея I принять его вместе с ближайшими помощниками в свою юрисдикцию. Письмо осталось без ответа. На Архиерейском Соборе РПЦ в июне 1992 г. за продолжение раскольнической деятельности митр. Филарет был лишен сана.

При поддержке Президента Украины Кравчука Филарет сохранил за собой контроль над денежными средствами УПЦ. Кравчук объявил незаконными решения Харьковского Собора УПЦ. Президиум Верховной Рады Украины принял заявление, в к-ром Харьковский Собор был назван не только незаконным, но и неканоническим. 25-26 июня 1992 г. в киевской приемной Филарета прошло собрание неск. епископов УАПЦ, депутатов Верховной Рады Украины, обслуживающего персонала митрополии, именовавшееся Объединительным собором 2 церквей - Украинской православной и Украинской автокефальной. Решением «собора» эти орг-ции были упразднены, их имущество, финансы и средства были объявлены собственностью вновь созданной структуры, названной «Украинская православная церковь Киевского патриархата» (УПЦ КП). Ее руководителем решено было считать жившего в США 94-летнего патриарха УАПЦ Мстислава Скрыпника, заместителем - Филарета Денисенко. Понимая, что его раскольническая группировка окажется вне общения с др. правосл. Церквами, Филарет отправился в Стамбул, где был принят главой К-польского Патриархата. Факт встречи К-польского Патриарха с лидером раскола вызвал удивление в Москве: ведь на недавней встрече глав Поместных Православных Церквей в Стамбуле 15 марта 1992 г. в совместном коммюнике было ясно выражено общее согласие на то, чтобы «святые Церкви при полной солидарности друг с другом осудили раскольнические группы и воздержались от общения с ними». Более того, в интервью после встречи Патриарх Варфоломей отдельно высказался о ситуации с раскольниками, имея в виду «тех, кто основал «Православную автокефальную церковь» на Украине, преступив каноническое право»: «Мы были единодушны в их осуждении». Столь резкое изменение позиции было, очевидно, вызвано желанием Патриарха Варфоломея приобрести новое средство давления на Русскую Церковь в условиях сложной дискуссии между двумя Церквами по вопросам диаспоры, статуса Константинопольского Патриарха и порядка дарования автокефалии.

Важно было незамедлительно церковно-дипломатическими мерами пресечь возникающий межправосл. конфликт, который мог осложнить и без того непростое положение Православия на Украине. Патриарх Алексий направил Патриарху Варфоломею резкое письмо, в котором разъяснил, что целью визита Филарета является попытка легализовать учиненный им раскол. Сообщая главе К-польской Церкви, что «в дни пребывания в Стамбуле монаха Филарета (Денисенко) нек-рые средства массовой информации Украины широко распространяют сообщения о якобы успешном течении его миссии и о намечающемся будто бы благоприятном для него ее завершении», патриарх Алексий твердо настаивал на поддержке К-польским Патриархом «канонической правды и наших усилий по недопущению распространения на Украине нового церковного раскола» (ЖМП. 1992. № 9. Офиц. хроника. С. VIII-IX). В эти же дни в Москву прибыла делегация К-польского Патриархата, к-рой патриарх и сотрудники ОВЦС полностью прояснили позицию Русской Церкви. Вскоре поступило сообщение, что патриарх Варфоломей не поддержал просьбу раскольников принять их в общение и даровать им автокефалию, отказал им в выдаче св. мира и не допустил литургического общения с раскольниками. 26 авг. 1992 г. К-польский Патриарх известил патриарха Московского о том, что он признает митр. Киевского Владимира (Сабодана) единственным каноническим главой Украинской Церкви и что он поддерживает решение о лишении Филарета священного сана.

При поддержке Президента Украины Кравчука раскол на Украине стремительно разрастался (на 1 янв. 1995 филаретовский «Киевский патриархат» насчитывал уже 1753 прихода). 14 июля 1995 г. при загадочных обстоятельствах умер глава «Киевского патриархата» Владимир Романюк, и Филарет был избран «патриархом Киевским и всея Руси-Украины». В февр. 1997 г. Филарет был предан анафеме Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. Главной целью раскольников оставалась легализация своей лже-Церкви в мировом правосл. сообществе, и пути достижения этой цели они искали прежде всего в К-польском Патриархате. В 1995 г. К-польский Патриархат принял в свою юрисдикцию т. н. Украинскую православную церковь в США, раскольническую группировку, созданную укр. эмигрантами в 1919 г. С 1971 г. эту непризнанную Поместными Православными Церквами группировку возглавлял «митрополит» Мстислав Скрыпник, в 1990 г. избранный в Киеве главой неканонической УАПЦ. После его смерти в 1993 г. новый глава группировки «митрополит» Константин Баган стал активно искать пути легализации своего раскольнического сообщества и 12 марта 1995 г. добился вхождения в качестве автономной Церкви в состав К-польского Патриархата. РПЦ не признала этот антиканонический акт. Т. о. был создан еще один очаг напряжения в укр. Православии.

На встрече патриарха Алексия II с Патриархом К-польским Варфоломеем в сент. 1997 г. удалось добиться поддержки со стороны К-польского Патриархата канонической Украинской Православной Церкви Московского Патриархата во главе с митр. Киевским и всея Украины Владимиром. Однако уже в марте 2000 г. напряжение вновь стало нарастать: после кончины главы пребывающей в расколе «Украинской автокефальной православной церкви» лжепатриарха Димитрия Яремы со стороны этой группировки стали предприниматься попытки вхождения в структуру Украинской православной церкви в США в юрисдикции К-польского Патриархата. 28 марта 2000 г. К. провел переговоры с генеральным секретарем Свящ. Синода К-польского Патриархата митр. Филадельфийским Мелитоном и митр. Пергамским Иоанном (Зизиуласом), во время которых участники «договорились о необходимости координации совместных действий в целях достижения мира и канонического единства в церковной жизни на Украине». 25-28 авг. 2001 г. в Киеве прошло празднование 950-летия Киево-Печерской лавры, в котором приняли участие делегации всех Поместных Православных Церквей, что было особенно важно для поддержки канонического Православия на Украине.

Опасность односторонних действий со стороны К-польского Патриархата была устранена, хотя и в последующие годы К-поль на 2-сторонних переговорах проявлял заинтересованность в том, чтобы активно подключиться к решению украинской проблемы. Активизации этих планов способствовало избрание Президентом Украины В. А. Ющенко, к-рый занял позицию поддержки «Киевского патриархата» и активизировал контакты с К-польским Патриархом с целью признания этой раскольнической структуры. На Архиереейском Соборе 2008 г. митр. Владимир (Сабодан) так охарактеризовал сложившуюся на Украине ситуацию: «Сейчас мы сталкиваемся с новой угрозой фрагментации Православия в Украине по тем линиям, которые разделяют цивилизационно-культурные общности внутри нашей страны. Этому способствуют политические силы как внутри, так и за пределами Украины. В результате Церковь в Украине может быть разделена на несколько православных юрисдикций». Летом 2008 г. Патриарх Варфоломей встретился с лидерами раскольнических структур Украины - Филаретом Денисенко («Киевский патриархат») и Мефодием Кудряковым (УАПЦ). Спустя неск. дней открылся «архиерейский собор» самопровозглашенного «Киевского патриархата», по итогам которого было объявлено, что якобы канонический статус этой раскольнической структуры урегулирован и К-поль поможет решить ее проблемы.

Еще один амбициозный политический проект администрации президента Украины предусматривал создание новой независимой правосл. Церкви, в к-рую вошли бы все «ветви» укр. Православия: каноническая Церковь Московского Патриархата, филаретовский раскол («Киевский патриархат») и автокефалисты (УАПЦ). Патриарх Алексий, К. и ОВЦС предпринимали все возможные церковно-дипломатические меры для предотвращения такого развития событий: были проведены встречи и переговоры патриарха и К. с Президентом Украины Ющенко (в 2005 и 2008). 23 июля 2008 г. К. принял участие во внеочередном заседании Свящ. Синода Украинской Церкви. Синод принял «Обращение к Святейшему архиепископу Константинополя - Нового Рима и Вселенскому Патриарху Варфоломею I», в котором отметил, что возвращение к спасительному лону Христовой Церкви чад Божиих, отпавших от нее, требует пастырской мудрости и осторожности: «Особенно нежелательно вмешательство в этот процесс каких-либо внецерковных чиновников, в частности, государственной власти и различных политических и общественных сил. Многовековой опыт церковной жизни свидетельствует, что вмешательство политических сил в церковные дела всегда приводит к тяжким конфликтам, преодоление которых может продолжаться многие годы. ...Мы убеждены, что Украинская Православная Церковь способна самостоятельно решить свои внутренние проблемы. Помощь же иных Поместных Церквей не должна превращаться во вмешательство во внутренние дела нашей Церкви» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС). Делясь своими впечатлениями от заседания укр. Синода, К. подчеркивал, что все архиереи «выступили с горячей поддержкой идеи сохранения единства нашей Церкви и заявили о том, что никакого изменения канонического статуса они не допустят. Это был голос Церкви, выраженный ее архиереями, но когда мы услышали голос народа Божия, который полностью совпал с позицией епископата, это стало свидетельством соборной позиции всей Украинской Православной Церкви, которая заявила о желании оставаться в единстве, образуя единое целое с Русской Православной Церковью» (Православие и мир: интернет-портал - www.pravmir.ru/printer_3185.html).

25 июля 2008 г. в Киев для участия в торжествах празднования 1020-летия крещения Руси прибыл Патриарх К-польский Варфоломей. Его принимали по протоколу, предусмотренному для гос. лидеров. В аэропорту его встречал Президент Украины В. А. Ющенко. На центральных улицах и площадях Киева были вывешены плакаты, на к-рых были изображены Патриарх Варфоломей и Ющенко. Когда же 26 июля на торжества прибыл патриарх Московский и всея Руси Алексий, его встречали без почестей. Во время самих торжеств Президент Украины всячески подчеркивал свое расположение к К-польскому Патриарху, пытаясь максимально принизить значение патриарха Московского. Однако народ Украины встречал именно Московского патриарха как своего церковного лидера. Вечером 26 июля на центральной улице Киева - Крещатике, состоялся гала-концерт, на к-рый собрались более 100 тыс. чел., преимущественно молодежь. Перед ними с пламенной речью о единстве слав. народов, получивших крещение в днепровской купели равноап. кн. Владимира, выступил К., который процитировал прп. Лаврентия Черниговского Черниговского: «Россия, Украина, Беларусь - это есть Святая Русь! А Святая Русь - это не империя, это не союз бывший или какой-то будущий. Святая Русь - это идеал любви, добра и правды. Святая Русь - это непобедимость. Святая Русь - это красота. Святая Русь - это сила. И мы все с вами - единая Святая Русь!» (Ревенко Е. Православных не удалось разделить // Вести: Интернет-газ.- www.vesti.ru/doc.html?id=197376). Вспоминая об этом концерте, К. впосл. говорил: «Нужно было видеть лица молодых людей, нужно чувствовать их реакцию, их колоссальную поддержку простой истины, к-рая была высказана одним преподобным и богоугодным человеком: «Россия, Украина, Беларусь - это и есть Святая Русь». Сознание принадлежности к единой духовной, цивилизационной системе ценностей в крови у всех нас».

Празднование 1020-летия Крещения Руси в Киеве. 27 июля 2008 г.

Празднование 1020-летия Крещения Руси в Киеве. 27 июля 2008 г.

По итогам переговоров между патриархом Алексием и Патриархом Варфоломеем, в которых принял участие К., удалось не допустить односторонних действий со стороны К-польского Патриархата. По окончании переговоров К. сказал: «Сегодня с облегчением вздохнули не только верующие на Украине и в России, но и православные во всем мире, поскольку не произошло самого опасного - церковного разделения, но мы засвидетельствовали свое единство, к-рое превыше всего» (Там же).

II. Церковный кризис в Эстонии начался в 1992 г. как внутренний конфликт, инспирированный националистическими кругами во власти и отчасти небольшой группой эст. духовенства. Казалось, что предоставление Православной Церкви в Эстонии автономии в составе РПЦ сможет разрешить конфликтную ситуацию. Эст. раскольники, использовавшие тот же политический тезис, что и на Украине: «суверенному государству - независимую Церковь», ни по своему числу (в учредительном собрании раскольнической группы в апр. 1993 участвовали 5 клириков Эстонской Православной Церкви (ЭПЦ)), ни по своему минимальному влиянию на паству, казалось, не представляли реальной угрозы единству Православия в Эстонии. Полномасштабный эст. церковный кризис, затронувший все Православные Поместные Церкви, разразился тогда, когда раскольники приобрели себе сильных покровителей в лице гос. власти и К-польского Патриарха.

Православная Церковь в Эстонии прошла сложный исторический путь в XX в. В 1920 г. патриарх Тихон даровал ей автономию в составе РПЦ. В 1923 г., ссылаясь на тяжелое положение Православия в России, без ведома и согласия РПЦ К-польский патриарх Мелетий издал томос о включении Православной Церкви в Эстонии в состав К-польского Патриархата в качестве «отдельного церковного округа». В 1978 г. патриарх К-польский Димитрий I, исходя из исторической и канонической справедливости, отменил томос патриарха Мелетия, подтвердив реальное положение вещей: Православная Церковь в Эстонии является неотъемлемой частью РПЦ. В нач. 90-х гг. XX в. раскольники, возглавляемые клириком К-польского патриархата прот. Николаем Суурсеетом, действуя в согласии с правительством Эстонии, объявили томос 1978 г. недействительным. Обращения законного еп. Таллинского и всея Эстонии Корнилия (Якобса) к К-польскому Патриарху Варфоломею, к президенту и министрам Эстонии оставались без ответа. Власти Эстонии признали наследниками церковного имущества и всех прав исторической Церкви группу раскольников, каноническая Церковь оказалась лишенной своих законных прав и имущества. Осенью 1994 г. власти Эстонии начали серию обращений к К-польскому Патриарху Варфоломею с просьбой поддержать их курс на силовой отрыв Эстонского Православия от Московского Патриархата.

В этих условиях 5 окт. 1994 г. Свящ. Синод РПЦ поручил К. вступить в переговоры с К-польским Патриархатом. В ноябре К. во главе делегации РПЦ встретился с Патриархом Варфоломеем, но удалось добиться лишь решения о более внимательном изучении положения дел в Эстонии специальной делегацией К-польского Патриархата. К. срочно приехал в Эстонию, где провел ряд встреч со всеми участниками конфликта, в т. ч. с министром внутренних дел Эстонии Х. Арике, однако столкнулся с полным отсутствием воли властей к поиску мирного решения конфликта. После визита к-польской делегации в февр. 1995 г. в Эстонию (осуществленного без согласования с РПЦ) начались сложные переговоры в Москве. И патриарх Алексий, уроженец Эстонии, прослуживший в ней в общей сложности почти 50 лет, и К., ясно представлявший себе религ. и политическую обстановку в Эстонии, попытались донести до представителей К-польского Патриархата очевидное - поддержка К-полем неправомерных устремлений эст. властей лишь ухудшит ситуацию, нарушит принципы братского мира среди Православных Поместных Церквей, создаст крайне опасный прецедент межцерковного «рейдерства». Достичь взаимопонимания на переговорах не удалось. 29 мая 1995 г., во время визита в Финляндию, Патриарх Варфоломей обратился к православным Эстонии как к «своей пастве» и заявил о скором восстановлении действия томоса патриарха Мелетия 1923 г. 12 июля о своем намерении захватить эст. паству под видом «восстановления исторического церковного порядка» он уведомил и патриарха Алексия.

К кон. 1995 г. напряжение в «эстонском конфликте» достигло предела, в связи с чем 3 янв. 1996 г. К. вновь посетил Стамбул, желая предотвратить худший сценарий развития события - разрыв отношений между Русской и К-польской Церквами. Основываясь на решениях Поместного Собора Эстонской Апостольской Православной Церкви (ЭАПЦ) от 17 нояб. 1993 г., К. внес ряд компромиссных предложений, предусматривавших определенные шаги навстречу тем, кто желали бы перейти в юрисдикцию К-польского Патриархата. Предложенный план подразумевал, что ЭАПЦ, возглавляемая архиеп. Корнилием, регистрируется в полном составе как правопреемница исторической Эстонской Церкви; после регистрации все приходы получают возможность самоопределения в выборе юрисдикции; процесс перехода общин, изъявивших желание войти в К-польский Патриархат, должен осуществляться, согласно каноническим нормам, после 2-стороннего соглашения Московского и К-польского Патриархатов. Удалось достичь согласия лишь в том, что все правосл. приходы в Эстонии независимо от их канонического самоопределения должны быть зарегистрированы как правопреемники соответствующих довоенных приходов со всеми вытекающими имущественными последствиями. Предполагалось продолжить переговоры в феврале. Однако уже на следующий день вопреки достигнутым соглашениям К-польский Патриархат объявил о своих намерениях «возобновить деятельность автономной Эстонской Апостольской Православной Церкви на основе томоса патриарха Мелетия IV от 1923 г. Такая автономная Церковь может включать в себя все православные общины на территории Эстонии с отдельной епархией для русскоязычных приходов» (Православие в Эстонии: Исследования и документы. М., 2010. Т. 2. № 103. С. 286-287).

К. отозвался заявлением от 17 янв. 1996 г., в к-ром выразил энергичный протест Русской Церкви: «Сам факт направления такого послания православным общинам Эстонии является грубейшим нарушением православных канонов, запрещающих епископу одной поместной Церкви обращаться к пастве другой поместной Церкви». В заявлении была изложена позиция делегации РПЦ на встрече в Стамбуле 3 янв. 1996 г. и выражена озабоченность выходящими за рамки 2-сторонних обсуждений акциями К-польского Патриархата, которые несут серьезную угрозу межправосл. миру и каноническому единству (Там же. № 108. С. 293-294). РПЦ предлагала продолжить поиски мирного разрешения конфликта, К-польский Патриархат уклонялся от переговоров. Известив глав всех правосл. Церквей о сложившейся ситуации, РПЦ в лице своего Предстоятеля дважды обращалась к Патриарху Варфоломею, взывая к его архипастырской ответственности. Все оказалось напрасно, 20 февр. 1996 г. Патриарх Варфоломей подписал «Патриарший и синодальный акт о возобновлении действия Патриаршего и синодального томоса от 1923 г. об Эстонской православной митрополии». В этом документе законными преемниками Эстонской Апостольской Православной Церкви названы «принимающие данный томос и сохранившие непрерывное каноническое преемство данной Церкви». Важной частью своей архипастырской деятельности в Эстонии К-польский Патриарх посчитал разделение правосл. паствы на основе дискриминационного по отношению к русским эстонского гражданского законодательства. Русской Церкви о своем деянии К-польский Патриархат не сообщил.

23 февр. 1996 г. Свящ. Синод РПЦ постановил: «Ввиду того что неоднократные братские увещевания Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и его обращение от имени Священного Синода и епископата Русской Православной Церкви к Патриарху К-польскому Варфоломею были им проигнорированы, с глубокой скорбью и сожалением должны признать данную акцию раскольнической, вынуждающей нашу Церковь приостановить каноническое и евхаристическое общение с К-польским Патриархатом и Финляндской автономной архиепископией, а также прекратить поминовение К-польского Патриарха по диптиху Предстоятелей поместных православных Церквей» (Там же. № 127. С. 328). Перед К. и ОВЦС встала задача незамедлительно разъяснить главам др. Поместных Православных Церквей истинные причины межправосл. кризиса. 8-9 марта 1996 г. К. находился в Сирии для переговоров с Антиохийским патриархом Игнатием IV, 9-10 марта - в Израиле, где он встретился с Иерусалимским патриархом Диодором. Заместитель К. Калужский и Боровский архиеп. Климент (Капалин) 11-12 марта провел встречи в Болгарии, 12-13 марта - в Польше. Митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий 8-10 марта посетил Сербскую Православную Церковь. К. продолжил консультации и с к-польской стороной: 10-13 марта в Швейцарии он провел переговоры с представителями К-польской Патриархии.

Необходимо было искать путь к компромиссу ради сохранения единства мирового Православия, к-рому односторонними действиями К-польского Патриархата был нанесен тяжелый урон. 3 и 22 апр. 1996 г. в Цюрихе состоялись переговоры по эст. вопросу, на к-рых были выработаны предложения, одобренные Синодами Русской и К-польской Церквей 16 мая 1996 г. В соответствии с этими предложениями правосл. клирикам и мирянам ЭАПЦ предоставлялась свобода выбора юрисдикционной принадлежности. Запрещенные клирики и отлученный от церковного общения мирянин были признаны Свящ. Синодом Русской Православной Церкви освобожденными от прещений. Не определившимся в своем выборе приходам предоставлялся 4-месячный срок для принятия решения. К-польский Патриархат приостановил на это время исполнение своего постановления от 20 февр. 1996 г. о возобновлении действия томоса 1923 г. На этих условиях восстанавливалось прерванное ранее общение между двумя Патриархатами. Сохранялась надежда, что это с трудом достигнутое решение, на к-рое Русская Православная Церковь пошла по крайнему снисхождению и лишь ради предотвращения раскола всемирной правосл. семьи, будет реализовано и положит конец противостоянию в Эстонии. Однако в течение 2 последующих лет, несмотря на постоянные напоминания, письменные и на переговорах, К-польский Патриархат всячески затягивал окончательное выполнение своей части обязательств.

Вслед за проблемами определения юрисдикционной принадлежности приходов стал актуальным вопрос о порядке регистрации учреждений Московского и К-польского Патриархатов в Эстонии. В 1997 г. состоялись встречи К. и секретаря ОВЦС по межправосл. отношениям игум. Елисея (Ганабы) с министром внутренних дел Эстонии Р. Лепиксоном, в ходе к-рых министр высказался в пользу скорейшей регистрации церковной структуры Московского Патриархата в Эстонии. Необходимость этого была обусловлена подготовкой к принятию нового закона, согласно к-рому все религ. орг-ции Эстонии должны были пройти перерегистрацию в МВД. Однако представители эстонского правительства предлагали самоуправляемой Эстонской Православной Церкви в составе Московского Патриархата регистрироваться в качестве епархии, представляющей подразделение иностранной религ. орг-ции и не могущей претендовать на правопреемство по отношению к довоенной ЭАПЦ, что фактически означало бы отказ от прав на историческое церковное имущество. Главным препятствием для справедливого разрешения этого вопроса власти Эстонии называли позицию К-польского Патриархата.

28 марта 2000 г. в Женеве вновь состоялись переговоры между делегациями Московского и К-польского Патриархатов. Делегация Русской Церкви, которую возглавлял К., выдвинула предложение решить проблему, заключив юридическое соглашение между 2 параллельными церковными структурами в Эстонии, предусматривающее право собственности на de facto используемое историческое имущество. Однако митр. Стефан, глава к-польской юрисдикции в Эстонии, участвовавший во встрече, выставил категорическое условие: не заключать никаких юридических соглашений, пока Московский Патриархат не признает возглавляемую им структуру единственной в Эстонии автономной правосл. Церковью. Делегация РПЦ отвергла это условие, справедливо считая, что так и не реализованные в полной мере цюрихские договоренности 1996 г. на данном этапе представляют собой предельный возможный церковный компромисс. При этом К-польский Патриархат, заявляя, что осложнение в решении имущественного вопроса «происходит от эстонского законодательства», отказался от дальнейших прямых переговоров между руководством 2 Церквей, сославшись на достаточные для решения этих вопросов полномочия архиеп. Стефана.

Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ 2000 г. констатировал, что эст. кризис остается неурегулированным в связи с неисполнением к-польской стороной соглашений 2 Церквей, достигнутых в мае 1996 г. в Цюрихе, о предоставлении одинаковых прав, включая права на историческое церковное имущество, для всех православных в Эстонии. Конец 2000 г. ознаменовался новым витком эстонского кризиса, вызванным визитом Патриарха Варфоломея в Эстонию 26 окт.- 1 нояб. 2000 г. Русская Церковь не была уведомлена об этом посещении. И все же ОВЦС Московского Патриархата предпринял все усилия, для того чтобы использовать и этот случай для уврачевания 4-летнего конфликта. Представителям 2 правосл. юрисдикций в Эстонии было предложено издать в соответствии с достигнутыми в Цюрихе договоренностями совместную декларацию о восстановлении одинаковых прав для всех правосл. приходов, в т. ч. на историческое церковное имущество. Эти предложения были представлены на переговорах К. с к-польской делегацией во главе с митр. Мелитоном в Москве 20 окт. 2000 г. Однако к-польская сторона отказалась от предложенных инициатив. Более того, в ходе визита Патриарх Варфоломей и члены к-польской делегации неоднократно заявляли, что договоренности между 2 Церквами относительно церковного положения в Эстонии, заключенные в Цюрихе в 1996 г., нельзя толковать как «соглашение, допускающее существование в Эстонии двух параллельных православных юрисдикций», что в Эстонии может быть только один митрополит или архиепископ с титулом «всея Эстонии» «и в дополнение к нему - экзарх приходов, подчиненных другой, например Русской, Церкви» (Там же. № 167. С. 422-423). Выдвигалось даже требование, чтобы Московский Патриархат сместил архиеп. Корнилия.

К кон. 2000 г. стало очевидно, что К-польский Патриархат, пренебрегая договоренностями, достигнутыми в Цюрихе в 1996 г., осуществляет наступление на права Московского Патриархата и стремится вытеснить его из Эстонии. В заявлении Свящ. Синода РПЦ от 8 нояб. 2000 г. в связи с положением в Эстонии было отмечено, что «в сложившихся условиях было бы лицемерием демонстрировать миру наше единство, когда разрушено доверие и попраны основы братского соработничества на пути к подлинному уврачеванию тягостного разделения Православия в Эстонии». А потому «до времени восстановления согласия в вопросах канонического бытия православной Церкви в Эстонии и достижения мира и справедливости по отношению ко всем православным в этой стране Московский Патриархат решительно отстраняется от любых собраний с участием Патриарха К-польского Варфоломея, Преосвященного Иоанна, главы Финляндской архиепископии К-польского Патриархата, и Преосвященного Стефана, главы юрисдикции К-польского Патриархата в Эстонии» (Там же. № 168. С. 434). Русская Церковь отказалась от участия в проходившей в Стамбуле 25-26 дек. 2000 г. встрече глав и представителей Поместных Православных Церквей, в к-рой наряду с Патриархом Варфоломеем принял участие и митр. Стефан, а затем обратилась к главам Поместных Православных Церквей с просьбой дать оценку действиям К-поля в Эстонии. Ответные послания предстоятелей Александрийской, Антиохийской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской и Польской Православных Церквей не содержали поддержки позиции К-польского Патриархата. В них была выражена надежда, что эстонский церковный вопрос получит свое разрешение в ходе 2-сторонних переговоров К-польского и Московского Патриархатов.

Позиция братских правосл. Церквей помогла в продолжении переговорного процесса. Очередным его этапом стали встречи делегаций Московского и К-польского Патриархатов в 2001 г.: в Вене 16 янв. и в Берлине 19 февр. По инициативе К. участники переговоров обратились к Свящ. Синодам обоих Патриархатов с предложением призвать иерархов 2 правосл. юрисдикций в Эстонии заключить соглашение о прекращении имущественных споров, в соответствии с к-рым каждая из церковных структур получит права собственности на фактически используемое ею церковное имущество. Проект этого соглашения был одобрен на встрече в Берлине. Соглашение, текст которого был подготовлен для подписания митрополитами Корнилием и Стефаном, предусматривало, что структура, состоящая в юрисдикции К-польского Патриархата, «в течение 60 дней со дня регистрации устава структуры, находящейся в юрисдикции Московского Патриархата, либо передает в собственность последней вышеупомянутое церковное имущество на основании договоров дарения или купли-продажи по символической цене, либо передает его Эстонскому государству для последующей передачи этого имущества в собственность церковной структуры в юрисдикции Московского Патриархата» (Там же. № 172. С. 447). Подписание этого документа и воплощение в жизнь провозглашенных в нем намерений могло поставить точку в затянувшемся межцерковном конфликте. Московский Патриархат незамедлительно одобрил берлинский проект на ближайшем заседании Синода 22 февр. 2001 г. Содержательного ответа из К-поля пришлось ждать более 2 лет. 19-20 апр. 2001 г. в Цюрихе главы делегаций двух Церквей К. и митр. Филадельфийский Мелитон подписали коммюнике, подтверждавшее желание сторон «содействовать нормализации отношений между двумя православными юрисдикциями в Эстонии» (Там же. № 185. С. 470). К-польский Патриархат не мог более уклоняться от поиска совместных решений по преодолению кризиса в Эстонии.

Патриарх Алексий II и митр. Кирилл на переговорах с представителями власти Эстонской республики. Таллин. Февр. 2003 г.

Патриарх Алексий II и митр. Кирилл на переговорах с представителями власти Эстонской республики. Таллин. Февр. 2003 г.

Итогом совместных усилий Эстонской Православной Церкви, ОВЦС и широкой общественной поддержки стала регистрация 17 апр. 2002 г. МВД Эстонии Эстонской Православной Церкви. Впрочем, положение ЭПЦ Московского Патриархата (МП) не было уравнено с положением ЭАПЦ К-польского Патриархата. В частности, ЭПЦ МП является лишь арендатором церковной недвижимости, в то время как ЭАПЦ обладает правами собственности на здания, занимаемые ее приходами. Относительная нормализация положения ЭПЦ сделала возможным визит в Эстонию 25-30 сент. 2003 г. патриарха Алексия II, к-рый до своего избрания на Московский Патриарший престол был в течение четверти века митрополитом Таллинским и Эстонским. В поездке патриарха сопровождал К. Во время переговоров с премьер-министром Эстонии Ю. Партсом, Президентом Эстонии А. Рюйтелем, представителями Совета Церквей Эстонии патриарх твердо свидетельствовал, что принципиальной позицией Русской Православной Церкви остается необходимость обеспечения равенства условий, на к-рых обе правосл. структуры использовали бы церковное имущество, о чем была достигнута договоренность в Цюрихе в 1996 г. Ту же позицию патриарх изложил и митр. Стефану, которого вместе с К. принял по его просьбе.

К-польский Патриархат неоднократно предпринимал попытки явочным порядком добиться межправосл. признания своей структуры в Эстонии и одновременно жестко блокировал участие ЭПЦ МП в международных орг-циях. На ежегодной сессии центрального комитета Конференции европейских Церквей (КЕЦ) в мае 2006 г. представитель К-польского Патриархата Сасимский митр. Геннадий неожиданно для всех зачитал заявку ЭАПЦ к-польской юрисдикции о соискании членства в КЕЦ. Встречное предложение принять в КЕЦ также ЭПЦ МП вызвало негодование со стороны представителей К-польского Патриархата. Инспекционные группы, направленные в Таллин для изучения соответствия ЭАПЦ и ЭПЦ МП критериям членства в КЕЦ, вынесли положительные решения в отношении обеих структур. 30 сент. 2008 г. в ходе встречи с патриархом Алексием II и К. в Москве генеральный секретарь КЕЦ обещал сделать все возможное для того, чтобы ЭПЦ МП была принята в члены КЕЦ. Однако на сессии центрального комитета КЕЦ 6-11 окт. 2008 г. в Паралимни перед началом голосования по вопросу о принятии ЭПЦ МП греч. участники демонстративно покинули зал заседания. ЭПЦ МП не была принята в КЕЦ. Результатом стала приостановка членства Русской Церкви в этой межхристианской орг-ции. 8 окт. 2007 г. в Равенне началась 10-я встреча Смешанной международной комиссии по диалогу между Православной и Римско-католической Церквами. После прибытия в Равенну делегации РПЦ обнаружилось, что сопредседатель комиссии митр. Иоанн (Зизиулас) в одностороннем порядке привлек к работе в комиссии представителей ЭАПЦ. Делегация Московского Патриархата опротестовала данное решение и покинула заседание. В окт. 2008 г. делегация Московского Патриархата во главе с патриархом Алексием приняла участие в межправосл. встрече, организованной Патриархом Варфоломеем в Стамбуле. 1 окт. 2008 г. в Стамбуле К. получил заверения от Патриарха Варфоломея в том, что ЭАПЦ не будет представлена на предстоящей встрече. Однако митр. Стефан прибыл на встречу, и председателю ОВЦС пришлось выступить с особым заявлением о том, что присутствие делегации Московского Патриархата на встрече предстоятелей и представителей Православных Поместных Церквей не означает признания ЭАПЦ: «Наше участие в этой встрече не следует рассматривать как фактическое признание автономного статуса юрисдикции К-польского Патриархата в Эстонии. Подчеркиваем, что на данную встречу не следует ссылаться в будущем как на прецедент... Наше присутствие здесь является также ясным свидетельством готовности Московского Патриархата пройти свою часть пути, ведущего к преодолению существующих проблем во взаимоотношениях между Церквами» (Там же. № 230. С. 629).

На встрече предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей в Стамбуле. 10–11 окт. 2008 г.

На встрече предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей в Стамбуле. 10–11 окт. 2008 г.

В определении «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви» Архиерейский Собор 2008 г. заявил, что нынешнее особое «видение Константинопольским Патриархатом собственных прав и полномочий вступает в непреодолимое противоречие с многовековой канонической традицией, на которой зиждется бытие Русской Православной Церкви и других поместных Церквей, а также с их реальными пастырскими задачами по духовному окормлению диаспоры». Собор призвал К-польскую Церковь до общеправославного рассмотрения данного вопроса «проявлять осмотрительность и воздерживаться от шагов, могущих взорвать православное единство». В определении Собор призвал «к полной реализации ранее достигнутых соглашений по эстонскому церковному вопросу» и решительно отверг попытки К-польского Патриархата «создать видимость всеправославного признания своей церковной структуры в Эстонии в качестве автономной поместной Церкви без учета мнения и интересов подавляющего большинства православных верующих в Эстонии».

III. Еще одна угроза единству Церкви, потребовавшая от К. и ОВЦС напряженных трудов, возникла в Молдавии, когда в дек. 1992 г. Румынский Патриархат создал на канонической территории Молдавской Православной Церкви Московского Патриархата т. н. Бессарабскую митрополию во главе с покинувшим юрисдикцию Московского Патриархата и запрещенным в служении еп. Петром (Пэдурару). В состав митрополии вошла территория, принадлежавшая Румынии в период между двумя мировыми войнами, включая Молдавию и нек-рые приграничные районы Украины. Одновременно в Сербию был направлен «румынский епископ над валахами». Эти события вызвали серьезный кризис во взаимоотношениях между Патриархатами, с одной стороны, Румынским, с другой - Московским и Сербским.

В окт. 1994 г. К. совершил поездку в Молдавию, где встретился и обсудил сложившуюся ситуацию с Кишинёвским митр. Владимиром (Кантаряном), Президентом Молдавии М. И. Снегуром и др. К. удалось консолидировать позиции законной церковной и светской властей. Архиерейский Собор 1994 г. даровал Православной Церкви в Молдавии самостоятельность во внутренних делах. Было утверждено и решение Свящ. Синода о запрещении в священнослужении Петра (Пэдурару) за создание незаконных церковных структур на территории Московского Патриархата. В февр. 1997 г. в Женеве прошла рабочая встреча делегаций РПЦ и Румынской Православной Церкви по вопросу о ситуации, сложившейся в Молдавии, встречи были продолжены в июне и сент. в Граце и Женеве. 15 янв. 1999 г. завершающие переговоры по проблемам, связанным с присутствием юрисдикции Румынского Патриархата на территории Молдавии, прошли в Кишинёве. К., возглавлявший делегацию РПЦ, отмечал, что удалось достичь понимания, что необходим поиск решений, позволяющих перейти от конфронтации и вражды к примирению и сотрудничеству, к поиску взаимоприемлемого решения канонических вопросов. В связи с решением вопроса о ситуации в Молдавии в целом Свящ. Синод по представлению К. заявил о готовности снять прещение с еп. Петра (Пэдурару). В докладе патриарха Алексия на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. была сформулирована «единственная канонически безупречная модель присутствия одной церковной юрисдикции на территории другой» - «структура приходов, объединенных в Представительство Румынской Православной Церкви в Молдове».

В 2002 г. переговорный процесс между Московским и Румынским Патриархатами был фактически прерван: в июне Бессарабская митрополия под давлением Страсбургского суда по правам человека была официально зарегистрирована властями Молдавии. В авг. К., посещая Молдавию, расценил это деяние светского суда как «греховное решение с политической подоплекой». митрополит подчеркнул, что мирской суд канонически и нравственно неправомочен выносить приговор по вопросам, относящимся к области внутрицерковной жизни и внутрицерковных отношений: «Здесь возникает принципиальный вопрос: насколько допустимо обращаться по каноническим вопросам в гражданский суд, заведомо зная, что суд этот не принимает норм канонического права и основывает свое производство на мировоззренческих принципах, возникших вне какой-либо связи с церковной традицией». По его словам, «раскол в лоне Православной Церкви Молдовы невозможно оценить иначе, нежели беззаконие, противоречащее христианскому духу» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС). В нояб. 2005 г. патриарх Алексий II в сопровождении К. посетил Молдавию, где встретился с президентом, премьер-министром и председателем парламента Молдавии; они обсудили пути выхода из сложившегося положения.

В окт. 2007 г. Синод Румынской Церкви заявил об открытии на территории Молдавии в составе т. н. Бессарабской митрополии Румынского Патриархата 3 епархий с центрами в городах Бельцы, Кантемир и Дубоссары. В заявлении Свящ. Синода РПЦ от 7 нояб. 2007 г. был выражен решительный протест против вторжения Румынской Церкви в канонические пределы Московского Патриархата. РПЦ призвала Свящ. Синод Румынской Церкви отменить принятые им постановления, разрушающие наметившиеся перспективы сотрудничества 2 Патриархатов и влекущие за собой хаос в мировой правосл. семье. В нояб. 2007 г. в Болгарии состоялись переговоры делегаций двух Церквей, завершившиеся безрезультатно. В июле 2008 г. группа из 44 священников «Бессарабской митрополии» во главе с одним из инициаторов раскола прот. Петром Бубурузом отказалась подчиняться Петру (Пэдурару). На специальном собрании клирики утвердили обращение к Румынскому патриарху Даниилу с просьбой принять их в свое прямое подчинение. Так образовался раскол внутри раскола. В докладе на Поместном Соборе 2009 г. К. подчеркнул, что Русская Церковь продолжает надеяться на урегулирование церковной ситуации в Молдавии: «Жизнь показала, что молдавское духовенство, как и прихожане, в подавляющем большинстве своем стремятся к сохранению церковного единства… Наша Церковь никогда не отказывалась от диалога и не прекращала общения с Румынской Православной Церковью, сознавая важность нахождения взаимоприемлемых решений, к-рые положили бы предел каноническому беспорядку и содействовали бы достижению высокого уровня двусторонних отношений».

Одной из основных забот К. как председателя ОВЦС было духовное окормление многомиллионной русской диаспоры, создание приходов и строительство храмов в дальнем зарубежье, налаживание контактов с соотечественниками за рубежом, собирание «русского мира». Открытие границ, глубокий экономический кризис в странах бывш. СССР, политическая напряженность и межэтнические конфликты стали причиной новой многомиллионной волны эмиграции. Значительную часть трудовой эмиграции 90-х гг. XX в. составляли правосл. верующие, окормление к-рых в «странах рассеяния» стало насущной задачей РПЦ. Выступая в окт. 2001 г. на 1-м Конгрессе соотечественников, проживающих за рубежом, К. заявил о необходимости преодоления разделений по политическому признаку. На Всемирном конгрессе соотечественников, проживающих за рубежом, состоявшемся в С.-Петербурге через 5 лет, К. представил концепцию «русского мира» как феномена, порождаемого «совокупностью определенных ценностей и исторического опыта, которая влияет на личное и общественное бытие людей, относящих себя к русской культуре». Ценностями для человека «русского мира» «являются преданность Богу, любовь к Родине, человеколюбие, справедливость, межнациональный и межрелигиозный мир, стремление к знаниям, трудолюбие».

Освящение митр. Кириллом храма во имя прп. Сергия Радонежского в Мидранде (пригород Йоханнесбурга, ЮАР). 2 марта 2003 г.

Освящение митр. Кириллом храма во имя прп. Сергия Радонежского в Мидранде (пригород Йоханнесбурга, ЮАР). 2 марта 2003 г.

Митр. Кирилл в Свято-Сергиевском храме в Будапеште, Венгрия. 16 окт. 2004 г.

Митр. Кирилл в Свято-Сергиевском храме в Будапеште, Венгрия. 16 окт. 2004 г.

К. постоянно посещал приходы РПЦ в дальнем зарубежье, укрепляя их связь с родной Церковью и оказывая им необходимую поддержку. Его визиты, неизменно включавшие встречи с руководством стран и городов, в которых жили соотечественники (переговоры с Президентом Аргентины К. С. Менемом во время посещения Аргентинской и Южно-Американской епархии РПЦ в дек. 1997, с мэром г. Эдмонтона при посещении приходов Канады в авг. 1998, с министром иностранных дел Норвегии во время посещения приходов РПЦ в Осло и Ставангере в июне 1999 и др.), играли определяющую роль в выстраивании взаимоотношений рус. приходов с местной властью.

Митр. Кирилл и Председатель Госсовета Кубы Р. Кастро. Гавана. 19 окт. 2008 г.

Митр. Кирилл и Председатель Госсовета Кубы Р. Кастро. Гавана. 19 окт. 2008 г.

Делегация Московского Патриархата в Вифлееме. 6 янв. 2000 г.

Делегация Московского Патриархата в Вифлееме. 6 янв. 2000 г.

Постоянное внимание К. в эти годы было обращено на проблемы рус. присутствия на Афоне, где в нач. 80-х гг. XX в. оставалось всего ок. 20 рус. насельников. Постановлением правительства Москвы от 6 авг. 1991 г. в пользование Московскому подворью афонского Пантелеимонова мон-ря был передан комплекс храма вмч. Никиты, что за Яузой, там проходили испытательный срок кандидаты на постоянное проживание на Св. Горе. Ко времени визита на Афон патриарха Московского и всея Руси Алексия II в июне 1992 г. братия Пантелеимонова мон-ря на Афоне насчитывала уже 40 чел. 25 окт. 1995 г. в Москву был привезен список Иверской иконы Божией Матери, созданный иконописцем афонского мон-ря Ксенофонт иером. Лукой специально для восстановленной Иверской часовни у Воскресенских ворот на Красной пл. В апр.-июне 1996 г. в Москве находилась принесенная из Пантелеимонова монастыря глава вмч. Пантелеимона, в июне-авг. 2000 г. святыня побывала в Киеве, С.-Петербурге и Москве. 15 сент. 2001 г. по распоряжению К. в ОВЦС была создана рабочая группа по Афону, к-рой было поручено рассмотреть все вопросы, связанные с положением в Пантелеимоновом мон-ре и паломничеством на Св. Гору. К 2002 г. численность братии Пантелеимонова мон-ря составляла ок. 50 чел. Наметились позитивные изменения в жизни мон-ря: восстановлены порядок и строй монашеской жизни, на средства жертвователей отремонтированы неск. корпусов и все храмы.

В 1993 г. К. во главе делегации РПЦ посетил Китай, вскоре состоялся ответный визит кит. церковной делегации во главе со свящ. Григорием Чжу. Так начался многолетний труд по восстановлению православия в Китае. 31 янв. 1994 г. вступило в силу «Положение о регулировании религиозной деятельности иностранных граждан на территории КНР», позволяющее иностранным священнослужителям «совершать богослужения по приглашению китайских религиозных организаций и при согласии Управления по делам религии при Госсовете КНР». В 1996 г. настоятель харбинского прихода (Китайская Автономная Православная Церковь (КАПЦ)) свящ. Григорий Чжу получил из Московской Патриархии миро и антиминс. В февр. 1997 г. Свящ. Синод по докладу К. поручил ему решение «практических вопросов по урегулированию православной жизни в Китае в рамках, соответствующих китайскому законодательству». Тогда же К. сформулировал принципиальный подход РПЦ к возрождению Православия в Китае: «Китай является зоной пастырской ответственности для Русской Православной Церкви до момента восстановления в полноте иерархии Китайской Автономной Православной Церкви. Китай не территория миссии для Русской Православной Церкви, а каноническая территория автономной Церкви, жизнь которой регулируется канонами вселенского Православия, внутренними определениями Китайской Автономной Церкви и китайским национальным законодательством» (Из доклада на 50-летии КАПЦ 23 нояб. 2007). 2 июня 1999 г. К. принял в ОВЦС делегацию Центра по изучению христианства Академии общественных наук КНР, в беседе с которой обсуждалось совр. положение Китайской Автономной Православной Церкви и расширение контактов РПЦ с научными, культурными и деловыми орг-циями КНР.

В нач. 2000-х гг. РПЦ приступила к системному возрождению КАПЦ: по решению Свящ. Синода от 27 дек. 2000 г. временное попечение о пастве КАПЦ в автономном р-не КНР Внутренняя Монголия было возложено на епископа Читинского и Забайкальского, действовавшего в координации с ОВЦС. Непростые переговоры о правосл. общинах в Китае вел К. во время визитов в КНР в 2001, 2002 и 2003 гг. В 2007 г. в КНР проживало ок. 15 тыс. православных (в основном в Пекине, Шанхае, пров. Хэйлунцзян, автономных р-нах Синьцзян-Уйгурский и Внутренняя Монголия). В 2008 г. был восстановлен правосл. приход в Сянгане (Гонконге).

Работа РПЦ по восстановлению Православия в Китае сталкивалась с трудностями правового и адм. характера и межцерковными проблемами: в янв. 2008 г. свои права на Китай заявил К-польский Патриархат, включив в юрисдикцию учрежденной в 1996 г. митрополии Гонконга КНР и ряд гос-в Юго-Вост. Азии. В заявлении Свящ. Синода РПЦ по этому вопросу вновь было сказано, что, поскольку в наст. время КАПЦ не имеет своего предстоятеля, впредь до его избрания Поместным Собором этой Церкви в соответствии с православными канонами управление епархиями КАПЦ осуществляется предстоятелем Матери-Церкви - патриархом Московским и всея Руси.

Встреча митр. Кирилла с главой буддистов Монголии Д. Чойжамцем. Москва. 26 нояб. 2001 г.

Встреча митр. Кирилла с главой буддистов Монголии Д. Чойжамцем. Москва. 26 нояб. 2001 г.

В мае-июне 1995 г. состоялся визит главы Японской автономной Православной Церкви митр. Токийского Феодосия (Нагасимы) в Москву, во время к-рого К. подробно обсудил с ним положение Японской Церкви и ее насущные проблемы (ЖМП. 1995. № 6-8. С. 4). После кончины митр. Феодосия (7 мая 1999) остро встал вопрос о замещении вдовствующей токийской кафедры. 14-15 июня 1999 г. на совещании клира Японской Церкви было принято решение представить патриарху Алексию II и Свящ. Синоду РПЦ 3 кандидатов для хиротонии во епископа (вдовствующих прот. Кирилла Арихару и прот. Иуду Нусиро и целибатного свящ. Андрея Цудзиэ). В июле 1999 г. на внеочередном Поместном Соборе Японской Церкви, в к-ром принял участие заместитель К. митр. Калужский и Боровский Климент, было решено представить Свящ. Синоду всех 3 кандидатов. В авг. 1999 г. избранные кандидаты были приглашены в Россию, где в течение месяца знакомились с жизнью Русской Православной Церкви, ее епархий и мон-рей. 20 авг. 1999 г. в Троице-Сергиевой лавре был совершен монашеский постриг прот. Кирилла Арихары с именем Петр, прот. Иуды с именем Даниил, свящ. Андрея с именем Серафим. В сент. кандидаты были возведены в сан игумена. 6 сент. решением Свящ. Синода игум. Петру определено быть епископом Иокогамским, викарием Токийской епархии, с поручением временного управления Токийской епархией, игум. Даниилу - епископом Киотским; 28 дек. на заседании Свящ. Синода РПЦ игум. Серафиму определено быть епископом Сендайским.

Митр. Кирилл зачитывает указ патриарха Алексия об интронизации еп. Даниила и возведении его в сан митрополита Токийского и всея Японии. Токио. 14 мая 2000 г.

Митр. Кирилл зачитывает указ патриарха Алексия об интронизации еп. Даниила и возведении его в сан митрополита Токийского и всея Японии. Токио. 14 мая 2000 г.

9 окт. 1999 г. в Большом соборе в честь Донской иконы Божией Матери в Донском монастыре состоялась хиротония еп. Петра. 14 нояб. в Богоявленском соборе Москвы состоялась хиротония еп. Даниила. 4-5 марта 2000 г. К. принял участие в чрезвычайном Поместном Соборе Японской автономной Православной Церкви, избравшем Петра (Арихару) новым Предстоятелем Японской Церкви. Однако в связи с быстро развивавшимся онкологическим заболеванием митр. Петр (скончался 10 мая 2000) уже в апр. направил патриарху Алексию II послание с просьбой об отставке с должности предстоятеля. В ответном послании от 24 апр. 2000 г. патриарх с глубоким сожалением принял отставку и благословил созыв Внеочередного Поместного Собора Японской Церкви. На Соборе, открывшемся 14 мая 2000 г., был избран новый предстоятель Японской Церкви еп. Даниил (Нусиро). В эти переломные для Японской Церкви дни состоялся первосвятительский визит в Японию патриарха Алексия II в сопровождении К. Патриарх Алексий возглавил интронизацию митр. Даниила 14 мая 2000 г. в Токийском кафедральном соборе; на встречах с императором Японии, премьер-министром и министром иностранных дел обсуждалась деятельность Японской Православной Церкви. В 2005 г. по просьбе Токийского митр. Даниила (Нусиро) в его распоряжение был направлен иером. Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов), к-рый стал настоятелем первого в Японии мон-ря, освященного в 2006 г. в честь равноап. Николая Японского. 12 сент. 2008 г. в Токио К. совершил освящение новопостроенного храма во имя св. кн. Александра Невского. В ходе визита в Японию состоялась встреча К. с митр. Токийским и всей Японии Даниилом; они обсуждали актуальные вопросы жизни Японской Автономной Православной Церкви и перспективы развития Православия в Японии.

Патриарх Алексий II, митр. Кирилл и митр. Токийский и всея Японии Даниил. Киото. 16 мая 2000 г.

Патриарх Алексий II, митр. Кирилл и митр. Токийский и всея Японии Даниил. Киото. 16 мая 2000 г.

В одном из первых интервью после назначения председателем ОВЦС К., отвечая на вопрос о взаимоотношениях с Русской Православной Церковью за рубежом, сказал: «Миссия нашего поколения должна заключаться в том, чтобы исцелить этот конфликт, ликвидировать раскол в Русской Церкви» (ЖМП. 1990. № 6. С. 17). Однако в 90-х гг. ХХ в. Зарубежная Церковь начала активно открывать свои приходы на постсоветском пространстве; на служение в эти приходы во мн. случаях определялись бывш. клирики Московского Патриархата, запрещенные в служении за канонические преступления или нравственные пороки. В 1990 г. РПЦЗ приняла документы, к-рые могли спровоцировать новую смуту в Русской Церкви: положение о создании параллельных церковных структур на канонической территории РПЦ и послание к православным христианам России с призывом отвергнуть каноническую Церковь и переходить в их приходы и в подчинение зарубежным епископам. Выступая на Поместном Соборе в июне 1990 г., К. заявил: «...Мы готовы хоть сейчас начать полное общение, потому что считаем, что в основе разделения лежали исторические, политические факторы, а отнюдь не канонические, не богословские (если и канонические, то они были обусловлены политической ситуацией)», но ситуация, когда «тот политический раскол, который пока был достоянием зарубежья, теперь переносится в недра нашей Церкви», недопустима (ЖМП. 1990. № 9. С. 32-33). Архиерейский Собор РПЦ, состоявшийся 25-27 окт. 1990 г., ответил специальным воззванием, в к-ром подчеркивалась неканоничность последних действий руководства Зарубежной Церкви.

В авг. 1991 г. в Москве собрался 1-й Конгресс соотечественников, это был небывалый доселе опыт открытого обсуждения насущных проблем страны и диаспоры. 23 авг. конгресс, заседавший в ОВЦС, обратился к патриарху Алексию II и главе РПЦЗ митр. Виталию (Устинову) с просьбой начать переговоры на уровне делегаций, чтобы не допустить эскалации раскола в Церкви: «...встретиться не для спора и доказательства правоты одних и заблуждения других, а для того, чтобы благодатию милости Божией подняться нам выше человеческих суждений и искать того мышления, которое не разъединяет и озлобляет, а врачует изболевшие разъединениями сердца наши» (ЖМП. 1991. № 12. С. 4). В ответном послании патриарха Алексия II содержалась программа действий по преодолению раскола: «Сегодня нужно преодолеть горечь, раздражение, личную неприязнь. Нужно отречься и от соблазна использовать мирские, политические критерии оценки друг друга. Да, между нами стоит много нерешенных вопросов. Да, мы не согласны с рядом действий и заявлений иерархов Русской Зарубежной Церкви. Но мы не перестаем считать ее частью Русской Православной Церкви и полны желания разрешить все недоумения, препятствующие нам молиться в одном алтаре, у одного Престола. Со всей искренностью говорю: мы готовы к диалогу. Как только Священноначалие Русской Зарубежной Церкви выразит такую же готовность, мы незамедлительно встретимся с ее представителями для обсуждения того, что волнует их и нас. Целью диалога, на мой взгляд, должно стать восстановление литургического общения» (ЖМП. 1992. № 1. С. 15).

Офиц. позиция Зарубежной Церкви практически не менялась до ухода в отставку в 2001 г. ее первоиерарха митр. Виталия, занимавшего непримиримую позицию по отношению к Московскому Патриархату. Однако при поддержке и активном участии ОВЦС даже при митр. Виталии осуществлялись контакты на личном уровне и между отдельными епархиями Московского Патриархата и Зарубежной Церкви. В 1993 г. начались регулярные собеседования между представителями Московского Патриархата во главе с Берлинским и Германским архиеп. Феофаном (Галинским) и клириками Берлинской епархии РПЦЗ во главе с архиеп. Марком (Арндтом). В определении Архиерейского Собора 1994 г. наряду с осуждением неканонических действий РПЦЗ по созданию параллельных структур на территории Московского Патриархата содержалась важная инициатива - «стремление нашей Церкви к диалогу с целью уврачевания существующего разделения». И эта работа принесла свои плоды: в докладе патриарха Алексия II на Архиерейском Соборе 1997 г. отмечалось, что «среди епископата Русской Зарубежной Церкви становится заметным стремление к поиску взаимоприемлемых форм диалога с Московским Патриархатом» и что, «хотя это стремление и не соответствует официальному курсу Архиерейского Синода, оно представляется отрадным и вселяет надежду на позитивное изменение наших отношений». В совместном заявлении участников 9-го собеседования, прошедшего в дек. 1997 г., было отмечено: «Все мы воспринимаем себя как чада духовных устоев Русской Церкви. Она есть Матерь-Церковь для всех нас… Мы согласны в том и отмечаем, что благодатность таинств, священства и церковной жизни не должна ставиться под вопрос… Если в настоящий момент нет евхаристического общения клира Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви, то этим не утверждается «безблагодатность» другой стороны» (РПЦ: Офиц. сайт МП).

Митр. Кирилл благословляет наместника мон-ря в урочище Ганина Яма (под Екатеринбургом). 23 дек. 2001 г.

Митр. Кирилл благословляет наместника мон-ря в урочище Ганина Яма (под Екатеринбургом). 23 дек. 2001 г.

При новом первоиерархе РПЦЗ, митр. Лавре (Шкурле), постепенно начала меняться и офиц. позиция Зарубежной Церкви. Был взят курс на сближение с Московским Патриархатом. Немалую роль в изменении отношения руководства Зарубежной Церкви к Московскому Патриархату и России сыграло участие президента России В. В. Путина в переговорном процессе. В нояб. 2001 г., находясь в Вашингтоне, Путин имел краткую встречу с представителем Зарубежного Синода, через которого передал приглашение митр. Лавру посетить Россию. В 2003 г. президент встретился с митр. Лавром и вновь от своего лица и от лица патриарха Алексия передал приглашение приехать в Россию. В нояб. 2003 г. состоялся 1-й офиц. визит делегации РПЦЗ в Россию по приглашению патриарха Алексия II. В Даниловом мон-ре прошли переговоры, в к-рых участвовал К. «На встрече была выражена воля обеих сторон к установлению молитвенно-евхаристического общения. Было принято решение о создании комиссий, призванных способствовать разрешению накопившихся за долгие годы проблем. Участники переговоров выразили готовность следовать по пути к церковному единству в духе истинного покаяния, опираясь на общее каноническое Предание и с уважением к церковно-административным реальностям, сложившимся в течение ХХ века» (ЖМП. 2004. № 1. С. 15). Вопрос о каноническом единстве был обсужден на Архиерейском Соборе Зарубежной Церкви, состоявшемся 13-17 дек. 2003 г. Патриарх Алексий в послании Собору отметил, что слова и действия как представителей РПЦЗ, так и представителей Московского Патриархата не всегда соответствовали высокому призванию Церкви, что «определялось внешними обстоятельствами церковной жизни, а иногда и прямым давлением нецерковных сил». Предстоятель заявил: «Господь уберег Свою Церковь от уклонения в ереси, сохранил догматическое единство и апостольскую преемственность рукоположений. Врагами раздиралась внешняя риза церковная, но Тело Христово сохраняло сокровенное единство». В ответном послании Собора говорилось: «На нас возложена ответственность: вопреки всем препятствиям, могущим встретиться нам на пути преодоления преград, раскрыть свои сердца для восприятия Божьего промышления о Церкви Своей» (РПЦ: Офиц. сайт МП). Всезарубежный Собор принял решение о создании комиссии для обсуждения вопросов, препятствующих объединению. Решение о создании комиссии по диалогу с РПЦЗ в дек. 2003 г. было принято и Свящ. Синодом РПЦ. Регулярные встречи комиссий начались в 2004 г. В дни первой рабочей встречи состоялась беседа между К. и главой комиссии РПЦЗ по переговорам с Московским Патриархатом архиеп. Берлинским и Германским Марком. К. встречался с членами комиссий Московского Патриархата и Зарубежной Церкви и в ходе последующих заседаний.

Подписание Акта о каноническом общении между РПЦ и РПЦЗ

Подписание Акта о каноническом общении между РПЦ и РПЦЗ

4 окт. 2004 г. вопрос о перспективах соединения РПЦЗ с Московским Патриархатом был обсужден на Архиерейском Соборе РПЦ. Выступая с докладом на Соборе, К. сформулировал те канонические проблемы, которые с т. зр. Московского Патриархата должны быть разрешены для преодоления раскола. Митрополит также указал на требования, которые выдвигаются Зарубежной Церковью в качестве условий восстановления общения с Московским Патриархатом, и ответил на все вопросы, поставленные комиссией РПЦЗ.

Президент РФ В. В. Путин, патриарх Алексий II, митр. Лавр, иерархи РПЦ и РПЦЗ в Московском Кремле. Май 2007 г.

Президент РФ В. В. Путин, патриарх Алексий II, митр. Лавр, иерархи РПЦ и РПЦЗ в Московском Кремле. Май 2007 г.

Передача книг для детей Беслана на общецерковной выставек "Православная Русь". Москва. 26 янв. 2005 г.

Передача книг для детей Беслана на общецерковной выставек "Православная Русь". Москва. 26 янв. 2005 г.

Вопросом, требовавшим особого внимания К. как председателя ОВЦС, было взаимодействие с общинами, придерживающимися старых обрядов. Акт снятия клятв на старые обряды, принятый на Поместном Соборе РПЦ в 1971 г. и подтвержденный Поместным Собором 1988 г., не внес существенных изменений в отношения между РПЦ и различными старообрядческими согласиями. Понимая, что отношения определяются усилиями обеих сторон, РПЦ постаралась исключить препятствия для братского сотрудничества и взаимодействия. В 1998 г. К. инициировал обсуждение темы старообрядчества на декабрьском заседании Свящ. Синода. Обсудив доклад митрополита о состоянии православно-старообрядческих отношений, Синод признал важность развития и углубления сотрудничества между РПЦ и старообрядчеством для укрепления традиц. духовных ценностей и норм жизни общества. ОВЦС было поручено тщательно изучить формы и перспективы дальнейшего сотрудничества Московского Патриархата и старообрядчества, подготовив соответствующие предложения по развитию диалога между ними. 3 июня 1999 г. К. принял в ОВЦС делегацию Древлеправославной поморской церкви Латвии (см. Поморцы), на встрече с к-рой был намечен «планы действий по выработке взаимоприемлемых договоренностей, не вносящих каких-либо кардинальных новшеств в то, что было определено Поместными Соборами Русской Православной Церкви 1971 и 1988 годов в отношении старообрядчества» (ЖМП. 1999. № 7. С. 39).

В 1999 г. при ОВЦС была создана Комиссия по взаимодействию с представителями разных направлений в старообрядчестве и конструктивной проработке возникающих вопросов. 4 июня 1999 г. Свящ. Синод Русской Церкви принял определение, в к-ром призвал епархиальных архиереев и духовенство учитывать в практической деятельности общецерковные решения, отменяющие клятвы на старые обряды. Синод призвал церковные издательства «применять критический подход к переизданию литературы, напечатанной в дореволюционное время, когда под влиянием светской власти старообрядчество критиковалось некорректными и неприемлемыми методами». Синод отметил, что «имевшие место в истории насильственные методы преодоления раскола» стали результатом «вмешательства светских властей в дела Церкви». 19 июля 1999 г. определением Свящ. Синода при ОВЦС была создана Комиссия по координации взаимоотношений РПЦ со старообрядцами. В комиссию вошли представители разных старообрядческих согласий. Однако, по признанию К., «жизнь показала, что комиссия, в рамках которой предполагалось объединить как представителей Русской Православной Церкви, так и представителей различных старообрядческих согласий, встречается с постоянными затруднениями в своей работе. И это затормозило развитие диалога» (Доклад митр. Смоленского и Калининградского Кирилла по вопросам взаимоотношений с РПЦЗ и старообрядчеством на Архиерейском Соборе РПЦ 3-8 окт. 2004 // РПЦ: Офиц. сайт МП). Как отметил далее К. в докладе на тему «взаимоотношения с РПЦЗ и старообрядчеством» на Архиерейском Соборе 2004 г., «диалог со старообрядчеством более успешно развивается отдельно с каждым согласием» (Там же).

Осенью 2000 г. в связи с 200-летним юбилеем учреждения первых единоверческих приходов в лоне Русской Церкви (см. Единоверие) в Москве состоялась конференция на тему «200-летие канонического бытия старообрядных приходов в лоне Русской Православной Церкви». Конференция прошла под председательством К. и собрала делегатов от единоверческих общин Москвы и Московской обл., С.-Петербурга и Ленинградской обл., Нижегородской, Ивановской, Екатеринбургской и Самарской областей.

11 мая 2004 г. состоялась встреча К. с новоизбранным старообрядческим митр. Московским и всея Руси Андрианом (Четверговым), положившая начало новому этапу взаимодействия между представителями Московского Патриархата и Русской православной старообрядческой церкви (см. также Белокриницкая иерархия). Темами этой и последующих бесед стали сотрудничество в сферах культурной, информационной и издательской деятельности, общие усилия, направленные на оздоровление нравственной жизни общества.

В окт. 2004 г. тема диалога со старообрядчеством была обсуждена на Архиерейском Соборе РПЦ. Доклад К. на Соборе содержал подробный анализ истории старообрядчества, проблем и перспектив диалога. Как отметил митрополит, «проблема старообрядчества не является исключительно церковной, у нее есть и иные аспекты - социальный, политический, культурный. Церковный раскол нанес жесточайший удар по национальному самосознанию». Разделение, длящееся веками, становится привычным, отметил К. Но «даже если старая рана в какой-то момент почти перестает тревожить, она продолжает обессиливать организм, доколе не исцелена. Нельзя признать собирание Русской Церкви завершенным, пока мы не объединимся во взаимном прощении и братском общении во Христе с исконной ветвью русского Православия». Митрополит указал на 3 причины, по к-рым он считает своевременным развитие диалога со старообрядцами. «Во-первых, и это самое главное, происшедший в XVII веке раскол, по милости Божией, не привел к появлению иной модели цивилизации, как это произошло, например, в результате великого раскола Востока и Запада. Мы и старообрядцы разделяем одну и ту же веру не только в догматическом, но и в жизненном выражении: у нас одна система ценностей. Поэтому в практическом свидетельстве и служении обществу старообрядцы являются нашими естественными соработниками… Во-вторых, у нас со старообрядцами одно и равно любимое Отечество. Нам одинаково дороги наследие и идеалы Святой Руси… В-третьих, именно теперь - впервые за долгое время - сложились наиболее благоприятные условия для доброжелательного и доверительного диалога. Ушли в прошлое времена, когда «господствующая» Православная Российская Церковь могла фактически рассматриваться как придаток государственной власти, как «ведомство православного исповедания», когда государство в своей заботе об интересах Церкви, как оно их со своей точки зрения понимало, действовало присущими государству методами принуждения, в том числе преследуя старообрядцев и стесняя их религиозную свободу». Необходимо, чтобы постановления Собора и Синода реализовывались в конкретных деяниях на епархиальном и приходском уровнях. К. также напомнил о важности всемерной поддержки единоверческих приходов, они могли бы стать «реально действующими мостами между Русской Православной Церковью и старообрядческими согласиями». Необходимы совместные конференции и семинары, в ходе к-рых следует «пересмотреть историю нашего разделения, стремясь к наивысшей научной честности, отказавшись от полемических задач и рассматривая проблему церковно-государственных отношений сквозь призму нормы, ныне сформулированной в Русской Православной Церкви» (Доклад... по вопросам взаимоотношений с Русской Зарубежной Церковью и старообрядчеством // Освященный Архиерейский Собор. М., 2004. С. 139-146).

Архиерейский Собор 2004 г. принял особое определение о взаимоотношениях со старообрядчеством и о старообрядных приходах РПЦ, в котором счел необходимым учредить при ОВЦС Комиссию по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством. Комиссия под председательством К. была создана в апр. 2005 г. решением Свящ. Синода, а уже в июне К. доложил Синоду об итогах 1-го заседания. 3 марта 2006 г. состоялась встреча К. с делегацией Русской православной старообрядческой церкви во главе с ее новым предстоятелем митр. Корнилием (Титовым), избранным 18 окт. 2005 г., на к-рой была достигнута договоренность о сотрудничестве в различных церковно-общественных сферах. Перспективы диалога со старообрядчеством обсуждались на Архиерейском Соборе 2008 г., на нем же деятельность комиссии во главе с К. была признана полезной и плодотворной.

В 2001 г. в речи при вручении ему ордена «За заслуги перед Отечеством» 3-й степени, К. так сформулировал суть церковно-общественных отношений: «...главной проблемой нынешнего рубежа веков стала проблема человеческой личности. Переживаемый ею кризис во многом порождает кризисы, сотрясающие современную цивилизацию. Задача Церкви - помогать человеку, врачевать и возвышать его душу. Но в условиях секуляризованного, светского общества Церкви в одиночку с этим не справиться. И потому она совершает свое делание в соработничестве и диалоге с другими общественными силами - представителями культуры, искусства, науки, образования, здравоохранения» (ЖМП. 2001. № 6. С. 42).

Особого внимания требовали люди, пришедшие в Церковь в 90-х гг. ХХ в., многие из них оказались невостребованными в новых социально-экономических условиях, испытали разочарование в своих надеждах. Они привнесли в церковную жизнь и разочарование, и чувство партийности, и желание игнорировать «всякую власть», представлявшие большую опасность для церковного единства. Вспоминая дискуссии того времени по основополагающим вопросам церковного устроения, К. с горечью констатировал: «Если некто Х скажет что-то, то Y немедленно скажет, что Х неправославный, что это враг, что это католик, непременно и обязательно привяжут к политической ориентации - ты либерал-западник или патриот-почвенник и т. д.» (Выступление на торжественном акте. 2001. С. 14). В янв. 1991 г., выступая на 1-м Всецерковном съезде православной молодежи, К. говорил о настрое значительной части церковных «неофитов» не «спасаться самим» в Церкви, а «спасать Церковь». Перед К., как председателем съезда, стояла сложная задача: откровенно предупредив активную часть молодежи и интеллигенции об ожидающих ее «разнообразных соблазнах и искушениях», не оттолкнуть их от Церкви и направить их энергию на решение актуальных задач: на возрождение прихода «в качестве подлинной христианской общины, в центре которой - Божественная Евхаристия», на дела милосердия, духовно-просветительскую работу. Итогом работы съезда стало создание Всеправославного молодежного движения, действовавшего до 2000 г., когда по решению Архиерейского Собора оно было преобразовано в Отдел по делам молодежи РПЦ.

Распад СССР помимо множества тяжелейших социально-экономических последствий спровоцировал ряд многолетних межнациональных конфликтов в Молдавии, Таджикистане, Грузии, Армении и Азербайджане. Возникла потенциальная опасность военных конфликтов между бывшими республиками СССР. 17 янв. 1992 г. К., выступая перед собранием офицеров армии и флота, предупреждал, что «политика радикального суверенитета в наших условиях не может быть осуществлена без огромного риска нанести нравственный ущерб обществу и спровоцировать тягчайшие социальные последствия» (ЖМП. 1992. № 4. С. 7).

Президент РФ В. В. Путин и председатель ОВЦС МП митр. Смоленский и Калининградский Кирилл после вручения митр. Кириллу ордена "За заслуги перед Отечеством" 3-й степени. Москва. 11 апр. 2001 г.

Президент РФ В. В. Путин и председатель ОВЦС МП митр. Смоленский и Калининградский Кирилл после вручения митр. Кириллу ордена "За заслуги перед Отечеством" 3-й степени. Москва. 11 апр. 2001 г.

В февр. 1995 г., в разгар 1-й антитеррористической операции в Чеченской республике, в ОВЦС был создан координационный комитет по оказанию гуманитарной помощи пострадавшим от действий незаконных вооруженных формирований. Вместе с представителями международной христ. орг-ции «Церкви в совместном действии» и при активном участии духовенства и прихожан грозненского храма во имя арх. Михаила сотрудники ОВЦС открыли 2 постоянно действовавших представительства в районе гуманитарной катастрофы - в Хасавюрте (28 апр. 1995) и в Грозном (27 июня 1995), к-рые оказывали поддержку детским садам и интернатам в Грозном, помощь в восстановлении домов многодетных семей, разрушенных во время военных действий, организовывали бесплатные столовые. Деятельность миссии в Грозном была прервана 24 февр. 1996 г. после вооруженного нападения на ее сотрудников. Миссия в Хасавюрте существовала еще некоторое время.

В нач. 1996 г. боевики захватили в Чечне прот. Сергия Жигулина (зав. сектором ОВЦС по межрелиг. связям) и свящ. Анатолия Чистоусова (настоятель храма во имя арх. Михаила в Грозном). Борьба за их спасение стала важнейшим делом К.: помимо заявлений патриарха и Синода, визита в Северокавказский регион делегации во главе с патриархом Алексием II, в котором участвовал и К., велись напряженные офиц. и неофиц. переговоры с властями РФ, с международными организациями, с представителями зарубежных стран. Прот. Сергий был освобожден, свящ. Анатолий погиб в плену.

Во время 2-й чеченской операции в 1999 г. сепаратисты вновь захватили в заложники священнослужителей РПЦ (в Ингушетии были похищены протоиереи Петр Макаров и Петр Сухоносов). После доклада К. об этом событии на заседании Свящ. Синода 31 марта 1999 г. Синод принял жесткое заявление, подготовленное митрополитом, в котором говорилось: «Ни от кого более нельзя скрывать, что подобные злодейства совершаются на Северном Кавказе постоянно. Преступники буквально каждую неделю похищают по нескольку мирных жителей, а нападения на православных пастырей стали обычным делом. Все это позволяет говорить о целенаправленном, методичном выдавливании верующих нашей Церкви из региона, которое больше не может быть терпимо. Весьма печально сознавать, что преступления происходят на фоне беспомощности федеральных и местных органов власти, почти полного молчания международного сообщества». Русская Церковь потребовала «принять самые решительные меры для того, чтобы преступники были наказаны по всей строгости закона, а православные священнослужители и другие заложники освобождены без всяких условий». Заявление содержало и обращение к мусульманским лидерам России: «Последние события поставили под самую серьезную угрозу не только межнациональные, но и межрелигиозные отношения». Синод призвал ислам. религ. деятелей «решительно воспрепятствовать преступным деяниям» (ЖМП. 1999. № 5. С. 16). И снова патриарх Алексий II и К. отправляли письма гос. деятелям, духовным лидерам ислама, вели переговоры с властями РФ и Ингушетии и добились освобождения священников.

Собеседование с делегацией Римско-католической Церкви в рамках Всемирного саммита религиозных лидеров. 2 июля 2006 г. Москва

Собеседование с делегацией Римско-католической Церкви в рамках Всемирного саммита религиозных лидеров. 2 июля 2006 г. Москва

Наступило время восстанавливать исторически сложившийся в России межконфессиональный мир, и эта задача также была поручена ОВЦС и К. 23 дек. 1998 г. в ОВЦС по инициативе К. состоялась встреча глав и представителей традиц. российских религ. объединений - РПЦ, общин последователей ислама, иудаизма и буддизма, на к-рой было принято решение о создании Межрелигиозного совета России с постоянно действующим секретариатом. Т. о., был образован коллегиальный орган для обсуждения и поиска путей решения наиболее сложных и болезненных проблем в национальной и конфессиональной сферах жизни совр. России. Удалось добиться сплочения лидеров всех традиц. конфессий в отношении к террористическим актам и экстремистским учениям, все чаще использующим религиозную риторику и ищущим оправдание бесчеловечным преступлениям в священных текстах: «Мы отдаем себе отчет в том, что в исторических религиозных традициях подчас присутствует оправдание использования силы для насаждения и утверждения веры. Однако сегодня, в условиях, когда мирное человеческое общежитие особенно хрупко, мы призываем верующих обновить миротворческий потенциал религиозных идеалов и ценностей. Пусть мудрая умеренность, миросозидающая терпимость и братская любовь помогут отойти от опасной черты. Заявляем, что терроризм и неправедное насилие, чем бы они ни прикрывались, подлежат безусловному и последовательному искоренению» (Заявление участников Межрелигиозного миротворческого форума в Москве // ЖМП. 2000. № 12. С. 26). Межрелигиозный совет России позволил консолидировать позиции руководства основных конфессий страны по наиболее актуальным вопросам современной жизни: межнациональным конфликтам, защите традиционных ценностей, прав молодежи, деятельности тоталитарных сект, необходимости ограничения игорного бизнеса и т. д. В сент. 2004 г. Межрелигиозный совет России выступил с инициативой учреждения нового общенационального государственного праздника - Дня национального единства, который с 2005 г. отмечается 4 нояб. в день празднования в честь Казанской иконы Божией Матери.

Митр. Кирилл с участниками Всемирного саммита религиозных лидеров. Москва. 1 июля 2006 г.

Митр. Кирилл с участниками Всемирного саммита религиозных лидеров. Москва. 1 июля 2006 г.

В 2003 г. в Астане был проведен Съезд мировых и традиционно-национальных религий, в 2000 и 2004 гг. прошли 1-й и 2-й Межрелигиозные миротворческие форумы, на 2-м форуме при поддержке президентов России, Азербайджана, Грузии и Армении состоялось учреждение Межрелигиозного совета СНГ. Важнейшим событием стал Всемирный саммит религиозных лидеров, состоявшийся в 2006 г. в Москве. Штаб по подготовке саммита возглавлял К.

В 1993 г. К. выступил с важной общественной инициативой созыва Всемирного Русского народного собора (ВРНС) - международной общественной организации с участием граждан России и представителей рус. диаспоры. Идея заключалась в том, чтобы создать ежегодный форум, на к-ром обсуждались бы духовные, нравственные, социальные и политические проблемы, актуальные не только для России, но и для рус. рассеяния. Почетным председателем Собора стал Святейший патриарх Алексий, К.- его заместителем. I ВРНС состоялся в мае 1993 г. и вызвал широкий общественный резонанс. Очень важным стал III ВРНС, проходивший в Даниловом монастыре в дек. 1995 г.: на нем впервые были приняты программные документы по большинству актуальных проблем в сфере гос. устроения и национальной безопасности, гражданского общества и самоуправления, экономики, культуры и т. д. Участие в работе ВРНС основных политических сил в России свидетельствовало о росте его авторитета и о создании на его базе площадки для диалога политических сил.

9 окт. 1998 г. в разгар экономического кризиса и нового витка политической нестабильности в организованной ВРНС соборной встрече приняли участие председатель Государственной думы Федерального собрания РФ, первый заместитель председателя Правительства РФ, руководство Совета Федерации, Администрации Президента РФ, лидеры основных политический партий, главы субъектов Федерации, общественных и религ. объединений. Важнейшим достижением этого форума, проходившего под председательством К., стало совместное заявление, в котором говорилось, что, «несмотря на имеющиеся различия в понимании новейшей российской истории, политических и экономических решений, принятых в последние годы, а также программы действий на будущее, участники форума проявляют готовность начать совместный поиск конкретных причин нынешнего кризиса» (Заявление Соборной встречи: «Россия: путь к спасению» // ЖМП. 1998. № 11. С. 49). В итоговом документе V ВРНС, проходившего в дек. 1999 г., содержалось требование социально-ориентированного гос-ва, прозрачности власти и выборных процедур: «В разные периоды истории государство откровенно пренебрегало нуждами простого человека, злоупотребляло его искренностью, незлобием и нравственной чистотой. После длительного насаждения безбожия власть не только не помогла гражданам обрести моральные основы бытия, но еще более усугубила их растерянность и отчаяние… Сосредоточение власти и богатства в руках узкого круга людей… многократно ужесточает их ответственность перед Богом и историей, перед народной совестью». В преддверии выборов в Государственную думу ВРНС заявил, что «безнравственные, греховные методы, используемые в этой борьбе, могут окончательно подорвать доверие народа к власти и политикам» (ЖМП. 2000. № 1. С. 24). В дек. 2001 г. Свящ. Синод, проанализировав деятельность ВРНС, счел «полезным развитие деятельности ВРНС как постоянно действующего союза общественных организаций при активном участии и духовном водительстве РПЦ». (ЖМП. 2002. № 1. С. 21-22). Вскоре ВРНС станет «самым эффективным, самым значительным инструментом гражданского общества в России», а в кон. 2005 г. ему будет предоставлен специальный консультативный статус при экономическом и социальном совете ООН.

На открытии V Всемирного Русского Народного Собора. 6 дек. 1999 г. Москва

На открытии V Всемирного Русского Народного Собора. 6 дек. 1999 г. Москва

13 дек. 2001 г. в зале Церковных соборов храма Христа Спасителя открылся VI ВРНС «Россия: Вера и цивилизация. Диалог эпох». В числе выступавших на нем были патриарх Алексий II и Президент России Путин. Основной доклад сделал К., посвятивший значительную часть своего выступления феномену диалога в ситуации резкого обострения международного терроризма: «Трагические события 11 сентября 2001 г. со всей остротой поставили перед нами вопрос о взаимоотношениях различных вер и цивилизаций. Взрывы в американских городах не могут восприниматься как «обычный» террористический акт... На этот раз никто не дал знать, во имя чего было совершено чудовищное злодеяние, и никто не взял на себя ответственность за содеянное. Тем не менее, совершенно очевидно, что удар был нанесен не просто по важным финансовым и военным объектам, но по всемирно известным символам западной цивилизации. Террористы, не пожалев своих и чужих жизней, попытались силой навязать другому народу, а может быть, и всему миру, собственный религиозный и мировоззренческий выбор... Чтобы предотвратить конфликт цивилизаций, следует переустроить мировой порядок таким образом, чтобы каждый народ получил возможность свободно развиваться в рамках собственной культурно-исторической и религиозной традиции, активно участвуя в принятии важнейших международных решений». По словам К., «многоукладность необходимо утвердить и на уровне культурно-цивилизационных ценностей. Надо признать, что внешняя свобода, земное благополучие, ныне доминирующая политико-экономическая модель развития,- все это отнюдь не аксиомы и не императивы, но лишь некоторые из идеологических и культурных выборов человечества» (www.vrns.ru/documents/59/1232). Эти идеи были положены в основу итогового документа VI ВРНС, выразившего требование позволить «каждому народу развиваться свободно, в соответствии со своими традициями, своим мировоззрением, своей верой, своими исконными моделями политического и экономического обустройства… Современный мир не может быть устроен на основе лишь одной цивилизационной модели, одного миропонимания, одной религии» (www.vrns.ru/documents/59/1229).

Выступая в дек. 2002 г. на VII ВРНС, посвященном экономической тематике («Вера и труд: духовно-культурные традиции и экономическое будущее России»), К. сформулировал свое отношение к основным экономическим факторам общественной жизни: стремление к приобретению материальных благ для личного потребления (в т. ч. и для своей семьи) не является единственным побудительным мотивом к труду, а экономику не следует считать областью только материальных интересов. Др. дело, что современная система ценностей основана на постоянном росте личного потребления (и для своей семьи), и в этом ее сторонники видят залог развития экономики, но К. называет такую модель «греховной и порочной» и ставит вопрос: а может ли существовать экономическая модель, построенная на этических принципах? К. полагает, что такое не только возможно, но и необходимо: стремление человека к материальному преуспеянию, равно как и забота общества о повышении эффективности экономической системы, может быть религиозно оправданной в том случае, когда человек и общество будут уделять сверхдолжную часть приобретаемого в пользу тех, кто не способны обеспечить себя сами. Однако существующая в России экономическая система с неразработанным законодательством о благотворительности, с отказом государства от ответственности за справедливое распределение результатов труда, превращает созидательный труд всего лишь в необходимое условие потребления материальных благ. К. не призывает к принудительному перераспределению богатства, но считает необходимым изменить характер экономических отношений: «Церковь не предлагает конкретных методик или пропорций перераспределения избыточных материальных ресурсов. Какую долю плодов своего труда оставлять себе, а сколько отдавать нуждающимся согражданам и направлять на общественно значимые программы - дело совести каждого человека и вопрос общественного регулирования» (К эффективной и справедливой экономике // ЦиВр. 2003. № 1(22). С. 5-10).

Такой подход к экономической проблематике был неожиданным даже для мн. участников Собора, итоговый документ обсуждался под председательством К. неск. часов; стало ясно, что мн. затронутые темы требуют отдельного исследования (было принято решение о работе по формулированию основных этических категорий экономических, трудовых и социальных отношений, о разработке кодекса этики национального хозяйствования). Основные идеи К. были представлены в итоговом документе, где говорится: «Мы должны созидать ценности - материальные и духовные - а не «делать деньги». Возвращение людям радости труда неразрывно связано с нравственным и религ. просвещением... Роль государства в экономике весьма важна. Его долг - защищать права и интересы человека труда, проявлять особую заботу о социально уязвимых людях. Государству не следует становиться преобладающим участником хозяйственной жизни, но в то же время оно должно нести ответственность за результаты экономических процессов… Все мы - народ, государство, Церковь, профсоюзы, ассоциации предпринимателей, наука, гражданское общество - должны воспринимать экономику России как область своей заботы и своих созидательных усилий. Стране необходим широкий и открытый диалог по экономическим и социальным вопросам, влияющий на принятие любых важнейших решений» (Соборное слово VII Всемирного Русского Народного Собора // ЖМП. 2003. № 1. С. 75).

Разработанный позднее документ - «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании», предложенный «для добровольного принятия руководителям предприятий и коммерческих структур, предпринимателям и их сообществам, работникам, профсоюзам и всем другим участникам экономических процессов, в том числе государственным органам и общественным объединениям, вовлеченным в хозяйствование», был принят на VIII Соборе. Еще раз к теме труда и экономического развития ВРНС обратился в 2007 г., когда его темой стало осмысление бедности и экономического неравенства как исторического вызова: «Преодоление вопиющего неравенства в России - это в первую очередь вопрос выживания нашей страны» (Богатство и бедность: Исторические вызовы России // ЦиВр. 2007. № 2(39). С. 7).

В работе VIII ВРНС (февр. 2004), посвященного теме «Россия и православный мир», приняли участие делегации всех 15 автокефальных Церквей, представленные архиереями и ведущими богословами. К., выступая с основным докладом, обратился к теме «русского мира», «цивилизационной индивидуальности России», основой которой является правосл. традиция. «Сегодня,- заявил он,- появились признаки того, что Россия осознает важность реализации своего духовного и культурного потенциала в отношениях с внешним миром». Для выполнения этой миссии необходимо консолидировать русскую диаспору по всему миру: «Российское государство ищет примирения с представителями эмиграции, оказавшимися за границей в результате Гражданской войны. До сих пор их ценности и идеалы во многом остаются непонятыми в России, не интегрированными в ее историческую память». И в этом отношении особо важны усилия по восстановлению единства РПЦЗ с Московским Патриархатом: «Некоторые прагматики в нашем обществе говорят, что Зарубежная Церковь - это всего три сотни приходов, что по сравнению с Московским Патриархатом кажется почти не заметным. В данном случае статистические мерки неприемлемы. Мы должны понимать, что речь идет о восстановлении целостности национального сознания, о возвращении русского народа на дорогу его исконных ценностей. Взаимное примирение и покаяние с помощью Божией несут мощный заряд для будущего развития России» (Россия и православный мир // ЦиВр. 2004. № 1(26). С. 8-11).

Тема IX ВРНС (март 2005) - «Единство народов, сплоченность людей - залог победы над фашизмом и терроризмом» - была определена трагическими событиями в Беслане, а также приближением 60-летнего юбилея победы в Великой Отечественной войне. Отметив рост неонацизма и ксенофобии в настроениях молодежи, распространение воинственных идей, основанных на искаженном прочтении догматов ислама, К. показал, что бороться с этим опасным «притуплением исторической памяти» поможет опыт Русской Церкви, которая «является самой многонациональной из всех Поместных Православных Церквей» и «способна говорить на разных языках и доносить свою весть всем людям: как представителям западной культуры, так и жителю сибирской глубинки или Крайнего Севера». Для того чтобы этот опыт мог реально повлиять на нравственное состояние молодежи, необходимо использовать его прежде всего в системе образования («Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя» // ЦиВр. 2005. № 1(30). С. 5-13).

4 апр. 2006 г. открылся X ВРНС, посвященный теме «Вера. Человек. Земля. Миссия России в ХХI веке». В центре внимания собора находился комплекс проблем, связанных с человеческой личностью, ее правами, свободой и ответственностью в России в XXI в. К. прочитал доклад, посвященный теме прав человека. Собор принял «Декларацию о правах и достоинстве человека», давшую импульс к разработке общецерковного документа «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека».

Передача книг для детей Беслана на общецерковной выставек "Православная Русь". Москва. 26 янв. 2005 г.

Передача книг для детей Беслана на общецерковной выставек "Православная Русь". Москва. 26 янв. 2005 г.

20-22 февр. 2008 г. в Москве прошел XII ВРНС, посвященный теме «Будущие поколения - национальное достояние России». Основными его участниками стали дети и молодежь. На Соборе К. выступил с основным докладом, в к-ром подчеркнул необходимость восстановления ценностного содержания жизни: «Сегодня нам предстоит восстановить разорванную связь времен и традиций и уже на этой основе строить свое будущее. Как человек с жизненным опытом, хочу обратиться к вам, молодым людям современной России, с призывом блюсти веру отцов, быть преданными Отечеству, стремиться к созданию полнокровной семьи. Эти истины испытаны временем, на них нужно и должно опереться. Только так мы сможем добиться успеха в личной жизни и успехов великой страны. Историческая Россия стала великой страной не потому, что она имела много ресурсов, но потому, что у нее была высокая цель - обустроить огромные географические пространства и построить великий русский многонациональный мир, достичь справедливости и согласия. А также еще и потому, что для большинства наших людей жизнь без Бога, без веры, без ориентации на высокие цели, одним словом, без вертикального измерения - была лишена смысла. Дай Бог молодому поколению усвоить и сохранить этот смысл» (Познайте истину... // ЦиВр. 2008. № 1(42). С. 26). XIII ВРНС прошел в мае 2009 г. и был также посвящен молодежи. Собор, объединивший Церковь и общество в осмыслении актуальных проблем современности, является зримым воплощением мысли К. о необходимости сопрягать религ. ценности с повседневной жизнью, о возможности анализа любых социальных и экономических факторов жизни в религ. перспективе.

X Всемирный Русский Народный Собор. Москва. 4-6 апр. 2006 г.

X Всемирный Русский Народный Собор. Москва. 4-6 апр. 2006 г.

В янв. 2003 г. в выставочном центре «Гостиный двор» по инициативе К. была организована 1-я Всероссийская выставка «Православная Русь», а уже в следующем году Свящ. Синод, обобщив позитивные результаты 2-летней работы, постановил «считать полезным» участие в ежегодных выставках «Православная Русь» синодальных учреждений МП, епархий РПЦ, ставропигиальных мон-рей и духовных школ. Синод рекомендовал епархиальным архиереям принимать активное участие в подготовке и проведении выставок «Православная Русь», в которых должны найти отражение жизнь и деятельность епархий. Посвященные различным сторонам деятельности Церкви (напр., просвещению и воспитанию (2005), социальному партнерству и благотворительности (2006)) ежегодные выставки наряду с ВРНС стали важнейшим событием в церковно-общественной жизни страны и Церкви.

За 1990-2000 гг. Русская Церковь стала мощной общественной силой, с к-рой приходилось считаться всем участникам общественно-политического процесса. Однако не все были готовы примириться с появлением нравственно ориентированной общественной силы - против Церкви была развязана клеветническая кампания в ряде СМИ, не гнушавшихся заказными материалами. Осенью 1991 г. Свящ. Синод с горечью констатировал: «В стране происходит эскалация злобы. Впитав образ «тоталитарного» мышления, люди обвиняют, проклинают, унижают друг друга, клевещут друг на друга… Представителей Церкви голословно обвиняют в ереси, в поддержке ГКЧП, в сотрудничестве со спецслужбами, чуть ли не в «удушении Церкви»» (ЖМП. 1992. № 1. С. 9). Главным объектом этой кампании наряду с патриархом Алексием стал К., которому посвящались целые полосы с псевдоразоблачительными материалами в прессе (в 1995-2007 вышло ок. 200 публикаций). 3 окт. 1997 г. газетная кампания против Церкви была осуждена Свящ. Синодом РПЦ, принявшим специальное определение по наиболее активным участникам антицерковной акции - газетам «Московский комсомолец» и «Русь православная» (приложение к «Советской России»). В определении было выражено «сожаление в связи с появлением в означенных газетах публикаций, содержащих крайне предвзятую интерпретацию церковной истории, распространяющих заведомую ложь и клевету, а в ряде случаев основанных на прямом подлоге». Синод констатировал, что газеты «Московский комсомолец» и «Русь православная» «продолжают борьбу против Церкви, которая ранее велась под знаменем государственного атеизма, а теперь дерзостно прикрывается ложно понятой «заботой» о состоянии церковной жизни» (Священный Синод осудил ряд публикаций в газетах «Русь Православная» и «Московский комсомолец» // Интерфакс-Религия: интернет-портал - www.interfax-religion.ru/buddhism/?act=archive&cdiv=379).

В 1991 г. К. основал ж. «Церковь и время» и оставался его главным редактором до избрания на Патриарший престол. В журнале наряду с публикацией наиболее значимых документов по новой и новейшей церковной истории помещаются статьи по богословию, аналитические материалы по актуальным вопросам внутрицерковной жизни и межцерковным отношениям, автором к-рых был К. (Кредит нашего доверия к ВСЦ исчерпан. 1998; Православие и экуменизм: Новые вызовы. 1998; Обстоятельства нового времени: Либерализм, традиционализм и моральные ценности объединяющейся Европы. 1999; Доклад на межхристианской конференции «Европа после Косовского кризиса». 2000 и др.).

Во время съемки телевизионной программы "Слово пастыря". Москва. 30 июля 2011 г.

Во время съемки телевизионной программы "Слово пастыря". Москва. 30 июля 2011 г.

Пресс-конференция митр. Кирилла в дни проведения Конгресса "Христианская свобода и независимость журналистики". Москва. 5-10 марта 2000

Пресс-конференция митр. Кирилла в дни проведения Конгресса "Христианская свобода и независимость журналистики". Москва. 5-10 марта 2000

В 1997 г. К. основал силами службы коммуникаций ОВЦС 1-й офиц. интернет-портал Русской Православной Церкви www.mospat.ru, который в течение 8 лет до создания портала www.patriarchia.ru являлся единственным источником офиц. информации о Церкви.

В 1990-2008 гг. было издано ок. 700 статей, интервью и публикаций выступлений К. практически по всем отраслям совр. жизни. Многолетний личный опыт миссионерской, журналистской и редакторской деятельности позволил К. четко сформулировать задачи правосл. СМИ на 1-м Конгрессе правосл. прессы в марте 2000 г. и прояснить позицию Церкви во взаимоотношениях со светскими СМИ при создании «Основ социальной концепции РПЦ». В интервью 2001 г. К. так определил значение СМИ для церковной деятельности: «Средства массовой информации - основное средство миссии… Надо понимать, что наши церковные газеты и журналы - это средство миссии» (Интервью для ЖМП. 2001. С. 25).

Особое внимание К. уделял состоянию церковной и светской науки, образования, сохранению культурного наследия и художественному творчеству. Продолжая библейские исследования, начатые в ЛДА, он совместно с РАН и швед. Ин-том перевода Библии организовал в нояб. 1994 г. Международную конференцию «Перевод Библии: Лингвистические, историко-культурные и богословские аспекты». Темой конференции, прошедшей в следующем году в ОВЦС, была христ. миссия в XVIII-XX вв. Научные форумы, проведенные по инициативе К. в 1998 и 2000 гг., были посвящены соотношению веры и научного знания и путям развития православного богословия на рубеже тысячелетий. К. участвовал в работе синодальных Библейской (с 1990) и Богословской (с 1994) комиссий, Комиссии при Президенте РФ по государственным премиям в области литературы и искусства (с 1995), президиума Межрелигиозного совета России (с 1998), Церковно-научного совета по изданию «Православной энциклопедии» (с 1999). В 1997 г. К. стал действительным членом профессионального литературного союза - Академии российской словесности (с 2007 президент академии).

В 1996 г. К. вошел в состав Комиссии по подготовке и проведению празднования 2000-летия Рождества Христова; в подготовке этого юбилея помимо взаимодействия с Поместными Православными Церквами и др. христианскими конфессиями К. отвечал за совместную деятельность с научными и общественными организациями. В 1999 г. начала работу церковно-общественная координационная группа по подготовке к празднованию 2000-летия Рождества Христова под председательством К. Группа разработала концептуальные основы взаимодействия РПЦ и общества в связи с празднованием 2000-летия Рождества Христова, одобренные на заседании Свящ. Синода 5 окт. 1999 г. 23-25 нояб. того же года состоялась и представительная Юбилейная межконфессиональная научная конференция в Москве ««Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр 13. 8): Христианство на пороге третьего тысячелетия», организованная по инициативе К., который представлял на ней РПЦ. 15-21 марта 1999 г. К. возглавил делегацию РПЦ на международной конференции «Благовещение Богородицы - Воплощение Бога Слова», организованной Иерусалимским Патриархатом в Назарете.

На межправосл. отношения в посл. десятилетие XX в. существенное влияние оказали, с одной стороны, распад СССР и социалистического восточноевропейского блока, с другой - усиление политического фактора в отношениях между Церквами, связанное с желанием глав ряда Церквей, прежде всего избранного в 1991 г. К-польского Патриарха Варфоломея, усилить свою роль в правосл. мире, воспользовавшись в т. ч. ростом националистических настроений у части церковных элит. В условиях, когда влияние России в международных делах существенно ослабло, было важно сохранить международный авторитет РПЦ. Роль К. как руководителя дипломатического направления в деятельности самой многочисленной правосл. Церкви стала определяющей в деле укрепления общеправосл. единства и братских связей между Поместными Православными Церквами.

На 3-м Всеправославном предсоборном совещании 28 окт.- 6 нояб. 1986 г. была утверждена повестка очередного предсоборного совещания, включающая следующие вопросы: 1) о правосл. диаспоре; 2) о церковной автокефалии и порядке ее провозглашения; 3) о церковной автономии и порядке ее провозглашения; 4) о церковных диптихах. Созыв 4-го Всеправославного предсоборного совещания был намечен на ближайшее время, после ознакомления всех Церквей с докладами, подготовленными по упомянутым темам. Однако 4-е предсоборное совещание было созвано только 23 года спустя. Приостановка процесса подготовки Всеправославного Собора была связана с тем, что в 90-х гг. XX в. существенно омрачились двусторонние отношения между Константинопольской и Русской Церквами, прежде всего из-за «эстонского вопроса». Намерение К-поля сделать ЭАПЦ полноправным участником общеправославных совещаний привело к остановке предсоборного процесса. Попытка продолжить обсуждение наиболее актуальных вопросов на заседании Межправославной комиссии в марте 1999 г. оказалась безуспешной - в связи с приближающимся празднованием 2000-летия Рождества Христова было решено отложить обсуждение наиболее острых вопросов. К., возглавлявший работу делегаций РПЦ, твердо отстаивал позиции Русской Церкви по мн. пунктам, в частности в вопросах о диаспоре и о порядке предоставления автокефалии.

Несмотря на трудность противостоять вызовам, ставящим под угрозу межправосл. единство, К. делал все от него зависящее для укрепления отношений между Церквами: «Насколько ни было бы опасным современное развитие событий, в том числе и в межправославных отношениях, нужно молиться и трудиться для сохранения канонического и евхаристического общения между Поместными Православными Церквами, несущими миру свидетельство о Древней неразделенной Церкви» (Православное единство и православное свидетельство в современном мире // ЦиВр. 2008. № 3(44). С. 120). Более того, именно сложившиеся условия, чреватые наибольшей опасностью для единства Церквей, требуют, по мнению К., «систематических и серьезных инициатив по консолидации православного мира на всех направлениях… Хотел бы подчеркнуть,- сказал К.,- значение духовной составляющей для консолидации православного мира. Поместные Церкви соединены друг с другом теснейшими узами мистического единства. Они составляют Единую Церковь Христову, в которой и через которую преодолеваются человеческие разделения. И пока сохраняется это единство, сохраняется надежда на единство православного мира» (Россия и православный мир // ЦиВр. 2004. № 1(26). С. 16).

К. отдавал много сил развитию двусторонних контактов Русской Церкви с каждой из Поместных Православных Церквей.

В марте 1991 г. К. сопровождал патриарха Алексия II в паломничестве по Св. земле, присутствовал на встречах с Иерусалимским патриархом Диодором I, главами др. религ. общин Иерусалима и Палестины. Во время этой поездки были достигнуты соглашения, позволившие в ближайшие годы серьезно укрепить присутствие РПЦ на Св. земле.

Осенью 1991 г. состоялся визит патриарха Алексия II в Александрийскую и Антиохийскую Православные Церкви. На встречах с Александрийским патриархом Парфением и Антиохийским патриархом Игнатием IV патриарх Алексий и К. выработали совместную позицию по противодействию прозелитизму как форме взаимоотношений правосл. Церквей (что было важно для РПЦ после демонстративного выхода греко-католиков из четырехсторонней комиссии по ситуации на Зап. Украине), по поддержанию религ. мира на Ближ. Востоке. Делегация РПЦ также провела переговоры с главами крупнейших религиозных общин и с президентами Египта, Сирии и Ливана. Диалог с Александрийским и Антиохийским Патриархатами в эти годы развивался плодотворно как в выработке единой позиции в общеправосл. вопросах, так и в сотрудничестве по окормлению рус. паствы, проживающей на канонической территории этих Церквей (в 1990-2008 было открыто неск. приходов РПЦ в Африке и на Ближ. Востоке).

7 окт. 1991 г., после посещения Александрийского и Антиохийского Патриархатов, делегация РПЦ прибыла в Стамбул, где патриарх Алексий II отслужил панихиду у гроба недавно скончавшегося К-польского патриарха Димитрия I и провел переговоры с исполняющим обязанности председателя Свящ. Синода К-польского Патриархата Халкидонским митр. Варфоломеем (впосл. Патриарх К-польский).

Противодействие прозелитизму было в центре внимания на переговорах делегации РПЦ с Иерусалимским патриархом в 1992 г., твердая позиция РПЦ вновь получила одобрение.

Патриарх Алексий I и митр. Кирилл во время визита в Иерусалимский Патриархат. Март 1991 г.

Патриарх Алексий I и митр. Кирилл во время визита в Иерусалимский Патриархат. Март 1991 г.

5 мая 2005 г. Свящ. Синод Иерусалимской Церкви отрешил от кафедры патриарха Иринея. Патриарх не признал этого решения, и Синод Иерусалимского Патриархата обратился за содействием к главам Поместных Православных Церквей. 24 мая был созван Собор глав и представителей автокефальных Православных Церквей; РПЦ представляла делегация во главе с К. Собор постановил признать решение Свящ. Синода Иерусалимского Патриархата. На заседании Свящ. Синода РПЦ 16 июля 2005 г. позиция делегации РПЦ была одобрена. К. возглавил делегацию РПЦ, прибывшую на интронизацию Иерусалимского патриарха Феофила III в нояб. 2005 г.

Весной 1992 г. патриарх Алексий вместе с К. посетил Кипрскую Православную Церковь. Во время встреч с главой Кипрской Церкви архиеп. Хризостомом I и Президентом Кипра Г. Василиу обсуждался комплекс вопросов, связанных с мирным урегулированием проблемы, возникшей после оккупации тур. войсками сев. территорий Кипра. В ходе визита обсуждались также общеправосл. проблемы и особо - римско-католическая экспансия на каноническую территорию РПЦ и прозелитическая деятельность протестантов. По итогам переговоров было издано совместное коммюнике, в к-ром Кипрская Церковь полностью поддержала РПЦ.

Состоявшийся в июне 1992 г. визит делегации РПЦ во главе с патриархом Алексием II в Элладскую Церковь еще раз доказал способность правосл. общин к единению. По итогам переговоров с участием К. было заявлено, что дальнейший диалог с католич. Церковью невозможен, пока «Рим ясно не откажется от унии как способа и модели единства», не прекратит поддерживать агрессию униатов на Зап. Украине. В 2001 г. основным предметом переговоров с главой Элладской Церкви архиеп. Христодулом во время его визита в Москву стало сотрудничество 2 Церквей в «области контактов с европейскими общественными организациями, в частности с Советом Европы, Европейским общеэкономическим союзом, европейскими структурами ООН». Актуальность этой темы существенно возросла в связи с принятием объединенной Европой корпуса новых законодательных актов. К. особо отметил во время переговоров, что Русская и Элладская Церкви должны внимательно следить, «чтобы создающиеся нормы не противоречили православной традиции, чтобы православные не оказались вне закона, то есть не были поставлены в позицию выбора между церковным и светским законами» (ЖМП. 2001. № 6. С. 36). Эта позиция была также подтверждена во время совместных переговоров в 2006 г.

Богослужение в Киккском мон-ре, Кипр. Авг. 1992 г.

Богослужение в Киккском мон-ре, Кипр. Авг. 1992 г.

На встрече предстоятелей и иерархов Поместных Церквей. София. 30 сент. - 1 окт. 1998 г.

На встрече предстоятелей и иерархов Поместных Церквей. София. 30 сент. - 1 окт. 1998 г.

Митр. Кирилл с архиеп. Христодулом и членами делегации Элладской Праввославной Церкви на Красной пл. в Москве. 7 мая 2001 г.

Митр. Кирилл с архиеп. Христодулом и членами делегации Элладской Праввославной Церкви на Красной пл. в Москве. 7 мая 2001 г.

С самых первых дней югославского кризиса РПЦ поддерживала сербский народ и Сербскую Православную Церковь (СПЦ). Сепаратистские войны, шедшие на территории Югославии при поддержке США и НАТО, приносили, как сказано в заявлении патриарха Алексия и Свящ. Синода РПЦ от 12 мая 1993 г., «тяжкие страдания» Церкви и серб. народу. РПЦ призвала лидеров мирового сообщества «избегать предвзятого отношения к какой-либо из сторон конфликта» (ЖМП. 1993. № 8. С. 3). В 1994 и 1999 гг., в самые трагические для серб. народа дни, делегация РПЦ во главе с патриархом Алексием II посетила Сербскую землю. К. готовил визиты и сопровождал патриарха в этих поездках, целью которых была поддержка сербского народа и Сербской Церкви. К. прилагал много сил для консолидации позиций религиозных лидеров в России и за рубежом в отношении войны в Югославии. Заявления с протестами против бомбардировок серб. городов и сел были приняты Межрелигиозным советом России, Христианским межконфессиональным консультативным комитетом стран СНГ и Балтии. 5 мая 1999 г. в ОВЦС по инициативе К. состоялась встреча с представителями Офиса по экуменическим связям и служению за рубежом Евангелической Церкви в Германии. Одним из итогов московской встречи стало образование неформальной Международной христианской миротворческой группы по Югославии; 18 мая 1999 г. в Вене на 1-м заседании были согласованы основные позиции по мирному разрешению кризиса в Югославии. 27 мая 1999 г. К. и 3 члена неформальной Международной христ. миротворческой группы посетили Белград, где встретились со С. Милошевичем, с патриархом Сербским Павлом и членами Синода СПЦ, а также со специальным представителем Президента РФ по урегулированию ситуации вокруг Югославии В. С. Черномырдиным. В храмах Москвы и в др. епархиях РПЦ шел сбор средств в помощь беженцам из Косова. В июле 1999 г., после доклада К. о ситуации в Косове, было издано воззвание Свящ. Синода РПЦ.

В нояб. 1999 г. по инициативе К. в Норвегии состоялась Межхристианская конференция «Европа после Косовского кризиса: Дальнейшие действия Церквей». В своем докладе на этой конференции К. сформулировал ответ на самый острый вызов нового глобального мироустройства, при котором гос. границы и суверенитет уже не останавливают правительства наиболее экономически и технологически сильных стран от вмешательства в судьбы иных народов: «Нельзя игнорировать волю народов, даже если эта воля непонятна сильным мира сего. Сотрудничество, если мы действительно к нему стремимся, должно предполагать не подавление, унификацию или навязанные извне «перемены», но готовность признать за каждым участником диалога право на самобытность и право адекватно влиять на выработку общей точки зрения». Еще один урок, к-рый косовские события дали христ. сообществу,- урок солидарности и настойчивости. «Церкви могут и не быть услышаны. У нас есть печальный опыт: во время обострения вооруженного конфликта сильные мира сего практически проигнорировали голос христиан, осудивших войну и призывавших к миру. Однако Церквам необходимо продолжать диалог с политиками и руководством средств массовой информации, нелицеприятно представляя им позицию, твердо основанную на нормах христианской нравственности… При этом Церквам надлежит не просто реагировать на уже происшедший конфликт, но учиться пророчески предвидеть конец пагубного пути» (Доклад на межхрист. конф. 2000. С. 82-83).

Во время официального визита патриарха Алексия II в Югославию. 14-19 авг. 1994 г.

Во время официального визита патриарха Алексия II в Югославию. 14-19 авг. 1994 г.

В дек. 1999 г. при участии ОВЦС и под эгидой международной христ. орг-ции «Церкви в совместном действии» начался первый этап разработанной РПЦ при участии СПЦ и международных христ. орг-ций программы помощи вынужденным переселенцам в Сербии: переселенцы, находившиеся в организованных СПЦ лагерях около Белграда, начали получать продукты питания. Совместно с правительством Швейцарии и МЧС России ОВЦС подготовил программу по оказанию гуманитарной помощи населению Югославии «Лазарь», но она на последнем этапе не нашла поддержки у югославского правительства. 7 марта 2000 г. Свящ. Синод поручил ОВЦС координацию со стороны РПЦ всех межцерковных программ помощи вынужденным переселенцам в Сербии.

В нояб. 2000 г. К. во время визита в Югославию встречался с патриархом Павлом и членами Синода СПЦ, был принят Президентом Югославии В. Коштуницей. Главной темой переговоров были вопросы развития диалога и сотрудничества между Россией и Югославией при активном участии двух Поместных Православных Церквей. В эти же дни К. писал: «С сожалением приходится констатировать, что усилия по поддержанию мира, предпринимаемые под контролем ООН и НАТО, не всегда адекватно отвечают интересам сербского населения… На примере Косово мир становится свидетелем ужасающей гуманитарной катастрофы, вопиющих актов антихристианского и антикультурного вандализма… Сербское население, а также иные этнические меньшинства в Косово фактически переходят на осадное положение, заключаются в некие гетто, защитить которые могут только международные силы». К. назвал «грубым и лицемерным давлением» принятый европейским сообществом подход, когда «возможность восстановления разрушенной экономики, да и жилья ставится в жесткую зависимость не только от этнического состава населения отдельных районов Югославии, но и от политического выбора их жителей» (Там же. С. 80-82). В заявлении Свящ. Синода «в связи со второй годовщиной бомбардировок Югославии и новыми трагическими событиями на Балканах», принятом 3 апр. 2001 г., говорилось: «Все это происходит при попустительстве стран, взявших на себя ответственность за водворение мира в Косове. На деле они создали положение, когда люди продолжают страдать, закон грубо попран, а сербская и албанская общины, разделенные войсками и беспредельной враждой, вряд ли смогут далее жить вместе. Это не мир. Это превращение конфликта в постоянную ненависть». Заявление прозвучало в разгар новой фазы югославского кризиса, охватившего территорию Македонии, и РПЦ призвала мировое сообщество «не допустить в Македонии ошибок Косова. Террору и радикализму должен быть положен решительный предел» (ЖМП. 2001. № 5. С. 11-12).

Патриарх Алексий II и митр. Кирилл на встрече с Президентом Югославии В. Коштуницей. Москва. 27 сент. 2000 г.

Патриарх Алексий II и митр. Кирилл на встрече с Президентом Югославии В. Коштуницей. Москва. 27 сент. 2000 г.

В марте 2004 г. в ходе антисерб. этнических чисток в Косове погибли десятки людей, тысячи - депортированы, были сожжены и разрушены мн. правосл. храмы. В заявлении Свящ. Синода РПЦ, принятом по докладу К., говорилось, что «необходимо срочно остановить исход сербского населения из края, прекратить варварское уничтожение находящихся здесь святынь и памятников архитектуры». РПЦ «готова участвовать в организации и осуществлении международной помощи косовским беженцам и всем, кто страдает от кровавого конфликта» (ЖМП. 2004. № 4. С. 15). В этот период особую важность приобрел вопрос о статусе территории Косова и Метохии - он обсуждался в нояб. 2005 г. на встрече патриарха Алексия и К. с Президентом Сербии Б. Тадичем и 27 февр.- 3 марта 2006 г. на встрече с делегацией Сербской Церкви. На Архиерейском Соборе 2013 г. К., охарактеризовав положение православных сербов в Косове и Метохии как «трагичное», заверил Сербскую Церковь в братской поддержке со стороны РПЦ в «ее нелегкой миссии в этом крае».

Патриарх Алексий II и митр. Кирилл во время визита в США. Сент. 1993 г.

Патриарх Алексий II и митр. Кирилл во время визита в США. Сент. 1993 г.

Патриарх Алексий II и патриарх Сербский Павел совершают Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. 22 янв. 2002 г.

Патриарх Алексий II и патриарх Сербский Павел совершают Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. 22 янв. 2002 г.

Православная Церковь в Америке (ПЦА), к-рой в 1970 г. Русская Церковь даровала автокефалию и к-рая с тех пор по инициативе К-польского Патриархата оказалась в искусственной изоляции, все эти годы получала поддержку Русской Церкви. «Мы, как Церковь-Мать по отношению к Американской Церкви,- писал, формулируя позицию РПЦ, К. в 2003 г.,- понимаем и принимаем ответственность за ее грядущую судьбу» (Православный фактор. 2003. С. 8-9). В апр. 1990 г. Москву посетил предстоятель ПЦА митр. Американский и Канадский Феодосий (Лазор), с которым К. обсудил расширение взаимодействия 2 Церквей в катехизической, миссионерской и образовательной деятельности. В 1993 г. состоялся визит патриарха Алексия II в США в связи с празднованием 200-летия Православия в Америке. К. неоднократно посещал ПЦА и принимал делегации в Москве; в 1999 г. было открыто подворье ПЦА в Москве. В июле 2002 г. К. присутствовал на XIII Всеамериканском Соборе ПЦА в Орландо (шт. Флорида). Отметив важность данного Собора «в перспективе формирования единой Поместной Православной Церкви в Америке», К. призвал сохранять как историческое сокровище многонациональный и поликультурный характер Православия в Америке: «От того, по какому пути пойдет формирование взаимоотношений между носителями различных национально-религиозных традиций внутри Американской Автокефальной Церкви, будет зависеть и то, как Церкви-Матери станут рассматривать вопросы самостоятельности своих епархий на территории США. И потому любая культурно-историческая традиция: греческая, арабская, румынская, русская, болгарская или иная - должна быть бережно сохранена и приумножена в лоне Американской Православной Церкви» (ЖМП. 2002. № 9. С. 83). Утверждение самостоятельности Православной Церкви в Америке всегда оставалось неизменной позицией руководства РПЦ.

Митр. Смоленский и Калининградский Кирилл, еп. Зарайский Меркурий и иером. Стефан (Бушман), настоятель храма вмч. Георгия в Бейсайде (Нью-Йорк), во время посещения Патриарших приходов в США. 12 нояб. 2000 г.

Митр. Смоленский и Калининградский Кирилл, еп. Зарайский Меркурий и иером. Стефан (Бушман), настоятель храма вмч. Георгия в Бейсайде (Нью-Йорк), во время посещения Патриарших приходов в США. 12 нояб. 2000 г.

Начало 90-х гг. XX в. ознаменовалось существенным расширением деятельности инославных конфессий на территории бывшего СССР. Католическое и греко-католич. духовенство, протестант. проповедники, члены различных сект стремились заполнить, как им казалось, «духовный вакуум», образовавшийся после распада СССР. Ослабленная гонениями, Православная Церковь еще не имела своей миссионерской стратегии и средств для работы миссии. В этой ситуации ОВЦС предстояло сыграть особую роль - «первым встретить эту духовную агрессию» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС). К. и ОВЦС средствами церковной дипломатии все эти годы защищали церковную паству и шире - православное население на канонической территории РПЦ от небывалого ранее в истории РПЦ прозелитического нашествия.

В 90-х гг. ХХ в. К. и ОВЦС выработали новую стратегию построения отношений с инославным миром, которая была одобрена на Архиерейском юбилейном Соборе 2000 г. Неукоснительно следуя церковному Преданию в признании спасительности именно Православия, Русская Церковь никогда не считала общины, отпавшие от Православия, полностью лишенными благодати Божией, но свидетельствовала о поврежденности их жизни в результате разрыва с правосл. Церковью. При этом «православная Церковь проводит четкое различие между инославными исповеданиями, признающими веру в Святую Троицу, Богочеловечество Иисуса Христа, и сектами, которые отвергают основополагающие христианские догматы» (Основные принципы отношения РПЦ к инославию // М., 2000. С. 11). Т. о., задача правосл. христиан - восстановление единства Вселенской Церкви на основах неповрежденной истины, т. е. в Православии. «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром», что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров и что разделенность Церквей принадлежит исключительно к несовершенному уровню человеческих отношений» (Там же. С. 5). Не признает РПЦ и насаждаемую некоторыми инославными богословами «теорию ветвей», утверждающую естественность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей». С т. зр. православных, для инославия путь воссоединения есть путь исцеления и преображения догматического сознания. На этом пути должны быть вновь осмыслены темы, обсуждавшиеся в эпоху Вселенских Соборов. Важным в диалоге с инославием является изучение наследия св. отцов и выразителей веры Церкви.

Диалог РПЦ с инославными строился по неск. направлениям. Первое: изучение проблем богословского характера, где РПЦ выступает как хранительница апостольского и святоотеческого Предания правосл. Церкви, учения Вселенских и Поместных Соборов. При этом «исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для православных Церквей до окончательного утверждения их всей православной Полнотой». Это направление реализовывалось в совместных исследованиях, в работе конференций и семинаров, обмене студентами и научными кадрами. Второе: совместная работа в сфере служения обществу, там, «где это не приходит в противоречие с вероучением и духовной практикой... в том объеме и формах, какие Церковь считает в данный момент наиболее подходящими». Третье: безусловный отказ от прозелитизма со стороны традиционных конфессий и недопущение деструктивной миссионерской деятельности сект. В 2000-х гг. основное внимание было сосредоточено на совместном свидетельствовании о христ. основе европ. цивилизации, миротворчестве, защите прав христиан и их нравственных принципов и т. д. Этими принципами определялась многовекторная богословская и церковно-дипломатическая деятельность ОВЦС и его председателя в диалогах с инославным миром как в форме двусторонних отношений, так и в работе межхрист. орг-ций.

I. Диалог с Римско-католической Церковью, начавшийся в 60-х гг. XX в., постепенно укреплялся до нач. 90-х гг., когда легализация и возрождение греко-католич. Церкви на Украине стали причиной многочисленных актов насилия против правосл. верующих.

Когда греко-католики начали громить правосл. епархии на Зап. Украине, по инициативе К. была создана 4-сторонняя комиссия, в к-рую вошли представители УПЦ, греко-католич. Церкви, Москвы и Ватикана. Задачей комиссии было рассмотрение спорных случаев, когда на один и тот же храм претендовали и православные, и греко-католики. Работа комиссии начиналась успешно, в 7 случаях удалось разрешить споры миром. Ватикан официально признавал, что «проблемы межцерковных отношений в этом регионе возникают не на религиозной почве», а под влиянием политических сил (ЖМП. 1990. № 4. С. 59) и что «уния не может более рассматриваться как модель для единства Церквей» (ЖМП. 1990. № 7. С. 62). Однако вскоре униаты отказались от участия в комиссии, а Ватикан стал усиливать свое присутствие на канонической территории РПЦ: 13 апр. 1991 г. была восстановлена иерархия католич. Церкви в России и Белоруссии и поставлен епископ в Казахстане, начали действовать католич. монашеские ордена. Католич. прозелитизм был направлен на обращение в католичество тех людей, к-рые по своим духовным корням принадлежали к правосл. Церкви. Поскольку 2-й Ватиканский Собор назвал католич. и правосл. Церкви «Церквами-Сестрами», К. неоднократно заявлял: если католики верны этому принципу, они должны относиться к правосл. Церкви как к сестре, а не пытаться оторвать от нее верующих.

Богословскому осмыслению унии были посвящены заседания Смешанной комиссии по православно-католич. диалогу. РПЦ и представлявшему ее интересы К. удалось сплотить все Православные Поместные Церкви и выработать единую позицию по отношению к униат. агрессии. По докладу К. в дек. 1990 г. в Стамбуле Межправославная комиссия по богословскому диалогу между Православной и Римско-католической Церквами приняла заявление, что «единственной темой... диалога сегодня должна стать тема униатства», что решение этого вопроса - условие продолжения богословского диалога. Было предложено «ежегодно давать оценку в рамках Межправославной комиссии по диалогу с Римско-католической Церковью отношениям между православными и римо-католиками, включая положение в регионах, вовлеченных в конфликт» (ЖМП. 1991. № 4. С. 52-53). Эта тема стала главной и в переговорах К. с папой Римским Иоанном Павлом II в марте 1991 г.

23 июня 1993 г. на заседании в Баламанде (Ливан) было подписано соглашение, в котором католич. сторона признала ошибочность унии как метода достижения церковного единства, но эти договоренности далеко не всегда реализовывались на практике Римско-католической Церкви. Эта ситуация обсуждалась на встрече 12-13 янв. 1996 г. К. в Риме с председателем папского Совета по содействию христианскому единству кард. Э. И. Кассиди. В совместном заявлении было подтверждено, что в документах Римско-католической Церкви, а также в документах, принятых обеими Церквами, «говорится об исключении любых прозелитических действий», но было отмечено, что «практика не всегда отражает эти установки, порождая, т. о., напряженность в отношениях между обеими Церквами» (ЖМП. 1996. № 2. С. 52). В мае 1997 г. на встрече в Бари ситуация на Зап. Украине была признана сложной и требующей незамедлительных действий по ее преодолению (ЖМП. 1997. № 8. С. 9).

Движение к нормализации отношений было трудным: в 1997 г. на заседании в К-польском Патриархате представители всех правосл. Церквей постановили продлить мораторий на темы для обсуждения с Римско-католической Церковью, ограничив консультации вопросами преодоления унии и прозелитизма. Эти же проблемы были названы Свящ. Синодом РПЦ главными препятствиями для возможной встречи папы Римского и патриарха Московского и всея Руси. Обсуждение продолжилось в 1998-1999 гг. Надежды на разрешение этих вопросов на 8-й пленарной сессии Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между православной и Римско-католической Церквами (2000, Балтимор, США) также не оправдались: римо-католики не только не были готовы продолжать диалог, но фактически отказались даже от достигнутых договоренностей (в частности, было заявлено, что католич. сторона считает униатство нормальным явлением, поскольку униаты находятся в общении с Римом). После недели безрезультатных прений диалог был остановлен без планов его продолжения в будущем.

Митр. Смоленский и Калининградский Кирилл и папа Римский Бенедикт XVI. Ватикан. 7 дек. 2007 г.

Митр. Смоленский и Калининградский Кирилл и папа Римский Бенедикт XVI. Ватикан. 7 дек. 2007 г.

Ситуация стала меняться после избрания главой Римско-католической Церкви папы Бенедикта XVI (см. Ратцингер Й.), с к-рым К. провел встречу в первый же день нового понтификата. По словам К., «в Московском Патриархате со вниманием и надеждой были восприняты заявления Папы Римского Бенедикта XVI, сделанные им буквально сразу после восшествия на престол, о важности диалога с Православием и о необходимости улучшить отношения с Русской Православной Церковью... Мы, безусловно, поддерживаем не раз высказанное Бенедиктом XVI стремление к улучшению отношений между двумя Церквами и сами стремимся к тому же. Однако столь же безусловной является необходимость скорейшего перехода от слов к делу, от обнадеживающих деклараций к практическим шагам по разрешению конкретных конфликтных ситуаций» (Русская мысль. 2006. № 17). Во время встречи К. с папой Бенедиктом XVI в дек. 2007 г. отмечалась «необходимость использовать инструменты диалога для согласования позиций по тем проблемам, которые стоят на повестке дня» (ЖМП. 2008. № 2. С. 28).

В условиях кризиса в диалоге с Римско-католической Церковью К. сосредоточил усилия на совместных действиях в области защиты и укрепления общехристианских ценностей (Международная конференция «Дать душу Европе: Миссия и ответственность Церквей» (Вена, 3-7 мая 2006), православно-католич. консультации на тему «Антропологические и этические основания церковного учения об общественном устройстве, праве человека и достоинстве личности» и конференция «Христианство, культура, нравственные ценности» (Москва, 19-21 июня 2007) и др.). Сотрудничество в консолидации позиции 2 Церквей перед лицом наиболее важных проблем, волнующих сегодня человечество, высоко оценил и папа Бенедикт XVI, и Архиерейский Собор РПЦ 2008 г., констатировавший «совпадение позиций с Римско-католической Церковью по таким вопросам, как роль в обществе традиционных христианских ценностей, защита семьи, утверждение нравственности в личной и общественной жизни». Собор счел необходимым «преодоление трудностей, существующих в отношениях с католической Церковью». Среди проблем, возникших в отношениях с католиками, Собор назвал ущемление прав верующих правосл. Церкви на западе Украины, многочисленные попытки искусственного расширения униат. присутствия во мн. регионах, необоснованную претензию Украинской греко-католической Церкви на общенациональный статус на Украине, прозелитическую активность отдельных католич. клириков среди лиц, принадлежащих к Православию по Крещению, национальной и семейной традиции.

II. Отношения между РПЦ и различными протестант. деноминациями, а также с англикан. сообществом развивались в этот период по неск. направлениям. С одной стороны, Русская Церковь продолжала участвовать в тех богословских диалогах на межправосл. уровне, к-рые начались в 70-80-х гг. XX в.: с англикан. Церковью, со Всемирной лютеранской федерацией (с 1981) и со Всемирным альянсом реформатских церквей (с 1986). Продолжались двусторонние диалоги РПЦ с Церковью Англии (в янв. 1991 К. провел переговоры с делегацией Церкви Англии в Москве, в окт. 1991 сопровождал патриарха Алексия II во время визита в Великобританию), Евангелической Церковью Германии (К. вел переговоры с делегацией Евангелической Церкви Вестфалии в авг. 1990, участвовал в мероприятиях 24-го Немецкого евангелического кирхентага в Рурской обл. в июне 1991) и Евангелическо-лютеранской Церковью Финляндии (визит К. в Финляндию по приглашению Евангелическо-лютеранской Церкви Финляндии и его встреча с главой Евангелическо-лютеранской Церкви Финляндии архиеп. Турку Ю. Паармой состоялась в апр.-мае 1999).

В 90-х гг. XX в. правосл. Церкви стали испытывать серьезные затруднения в диалоге с англиканами, протестантами и реформатами в связи с введением в этих общинах «женского священства» и общего усиления либеральных тенденций. Все труднее стало находить точки соприкосновения на богословской почве. Эта ситуация заставила РПЦ пересмотреть свое отношение к православно-протестант. диалогу и инициировать постепенный переход от богословских тем к социальной и политической тематике. В диалоге с протестант. деноминациями Русская Церковь считала своим долгом свидетельствовать о духовно-нравственных ценностях, основанных на Предании древней неразделенной Церкви. Именно поэтому в тех случаях, когда в протестант. общинах наблюдался радикальный отход от основополагающих нравственных норм христианства, Русская Церковь ограничивала или полностью прекращала контакты с этими общинами (напр., с Епископальной Церковью в США в нояб. 2003 в связи с «епископской ординацией» открытого гомосексуалиста и др.). Архиерейский Собор 2008 г. отметил, что «будущее отношений со многими протестантскими общинами зависит от их верности нормам евангельской и апостольской нравственности, на протяжении многих веков хранимым христианами» (Определение Освященного Архиерейского Собора РПЦ 24-29 июня 2008 г. «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности РПЦ» // РПЦ: Офиц. сайт МП).

В области миротворческой и практической социальной деятельности сохранялась возможность сотрудничества. Хотя иногда и в этих случаях за благородными на первый взгляд целями, напр. помощь нуждающимся, скрывались попытки прозелитизма (как в случае с предложенной в 1992 лютеранами совместной акции «Миссия Волга-92»: созданная К. в ОВЦС специальная группа после изучения предложения выяснила, что гуманитарная составляющая проекта является прикрытием «миссии» по обращению традиционно правосл. россиян в лютеранство). Особым направлением в диалоге с протестант. общинами Европы стала защита христ. ценностей в условиях формирования новой нормативно-правовой системы ЕС. Роль христ. Церквей в истории и их духовное наследие, христ. основы европ. цивилизации, права христиан стали главными темами совместных конференций и консультаций с Евангелической Церковью Германии (2005-2007), Евангелическо-лютеранской Церковью Финляндии (2005), с баптистами (2006). Раскрывая эти темы на встречах в рамках КЕЦ (2005 и 2007), Европейской межхрист. ассамблеи (2007), К. выступал с критикой религ. и нравственного релятивизма, навязываемого «эпохой постмодерна»: «Если человечество перестанет различать добро и зло, то очень скоро оно само себя разрушит… Я вижу одну из задач, которые сегодня стоят перед Церковью, перед научной общественностью в том, чтобы путем совместных размышлений помочь понять современному обществу: потерять способность отличать добро от зла означает приоткрыть врата апокалипсиса» (Творчество и свобода // ЦиВр. 2007. № 3(4). С. 11).

III. Все более сложными в 90-х гг. XX в. становились отношения правосл. Церквей с ВСЦ. Поворотным пунктом следует считать 7-ю ассамблею ВСЦ, проходившую в февр. 1991 г. в Канберре (К. возглавлял делегацию РПЦ), на к-рой правосл. участники выступили с заявлением о все более явном отходе этой организации «от библейски обоснованного христианского понимания: а) Триединого Бога, б) спасения, в) благой вести Евангелия, г) человека как сотворенного по образу и подобию Божию, д) Церкви, а также иных вероучительных вопросов» (ЖМП. 1991. № 6. С. 62). Тогда впервые встал вопрос о возможном пересмотре правосл. сообществом своих отношений с ВСЦ.

В сент. 1991 г. в Шамбези состоялась межправославная консультация по вопросу «Православные Церкви и ВСЦ», позицию РПЦ представлял К.

К сожалению, выработанная общая позиция правосл. Церквей была практически проигнорирована руководством ВСЦ. В 1998 г. К. отмечал: «С тех пор прошло семь лет, однако ничего из того, что предлагали православные в Канберре, не сделано… Совершенно очевидно, что без радикального изменения не одного только Всемирного Совета Церквей, но и всей системы межхристианских отношений, мы будем оставаться в том же порочном круге, в котором пребываем доныне» (Кредит нашего доверия к ВСЦ исчерпан. 1998. С. 26). 13-15 дек. 1996 г. в Антелиасе (Ливан) по инициативе К. состоялась консультация по вопросу о правосл. участии в ВСЦ. РПЦ на консультации представляли К. и иером. Иларион (Алфеев). Делегаты от Русской Церкви обратили внимание на растущее внутри некоторых правосл. Церквей недовольство участием православных в экуменическом движении, выражающееся в призывах к выходу из ВСЦ. В ходе дискуссии нек-рые представители правосл. сообщества высказались против односторонних решений отдельных Поместных Православных Церквей о выходе из совета, поскольку это было бы нарушением межправосл. солидарности, породило бы недоумения и разделения внутри мирового Православия. Было также отмечено, что участие православных в ВСЦ должно рассматриваться как миссия и свидетельство об Истине внутри инославного мира. После 3-дневных дискуссий участники консультации сошлись во мнении относительно необходимости дальнейшего участия православных в работе ВСЦ, несмотря на все трудности, сопряженные с этим участием.

В вопросе об участии в ВСЦ на руководство правосл. Церквей пытались оказать давление консервативно настроенные слои паствы, обвинения в предательстве Православия и в богословском синкретизме перемежались с утверждениями, что ВСЦ является некоей «сверх-Церковью», членство в к-рой означает отказ от признания спасительности Православия. В Грузии радикально настроенные верующие и представители националистических партий изолировали Патриарха Илию II в его резиденции. Налицо был раскол Церкви, и Патриарх Илия, «дабы избежать противостояния в Церкви, которое переросло бы в противостояние в обществе и привело бы к дестабилизации в государстве и, возможно, кровопролитию», 20 мая 1997 г. принял решение о выходе Грузинской Церкви из ВСЦ. В России главным объектом нападок стал К., от него требовали прекратить контакты с ВСЦ. Однако К. и священноначалие РПЦ избрали более трудный путь - попытаться изменить систему отношений внутри ВСЦ и удержать возможность свидетельствования о Православии перед лицом инославных христиан. Важно также было сохранить ВСЦ как площадку объединения позиций христиан по актуальным проблемам современности.

29 мая - 2 июня 1998 г. в Салониках по инициативе К. состоялась Всеправосл. конференция. На ней было принято коммюнике (текст готовился при участии К. и в значительной степени отражал его понимание ситуации), где содержалось требование радикальной перестройки ВСЦ для усиления в нем авторитета правосл. участников. С этой целью было предложено создать Смешанную богословскую комиссию из представителей правосл. Церквей и лиц, назначенных ВСЦ. Решение о создании Специальной комиссии по православному участию в ВСЦ было принято на 8-й генеральной ассамблее ВСЦ, состоявшейся в Хараре 3-14 дек. 1998 г. В рамках этой комиссии впервые в истории ВСЦ правосл. участники оказались в равном положении с неправославными, стали полноценными партнерами в диалоге. По окончании работы комиссии были приняты конкретные предложения по переустройству ВСЦ, представленные ЦК ВСЦ в авг. 2002 г. Прежде всего было предложено отказаться от голосования и перейти к работе по принципу консенсуса. Для правосл. членов Совета это давало новые возможности, потому что модель консенсуса защищала их от «забаллотирования» протестант. большинством при голосовании по важным вопросам. Было решено учредить постоянный комитет по православному участию в ВСЦ. Появилась возможность разделить участников ВСЦ на Церкви-члены, принадлежащие к сообществу ВСЦ, и Церкви, ассоциированные с ВСЦ. 2 сент. 2002 г. в штаб-квартире ВСЦ в Женеве состоялось заседание ЦК ВСЦ, на к-ром были приняты и одобрены результаты работы комиссии по правосл. участию в ВСЦ.

На Архиерейском Соборе РПЦ. Москва. 3-8 окт. 2004 г.

На Архиерейском Соборе РПЦ. Москва. 3-8 окт. 2004 г.

IV. Богословской основой для построения отношений с Древними Восточными Церквами стало выработанное в 1990 г. в Шамбези Смешанной комиссией по богословскому диалогу между православной и Восточными православными Церквами (с участием РПЦ) «Второе общее заявление и предложение Церквам», в к-ром выражен «дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию». Архиерейский Собор 1997 г. постановил, что этот документ «не должен рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между православной Церковью и Древними Восточными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Отметив, что «Русская Православная Церковь имеет особенные исторические и церковные причины и основания содействовать успеху диалога с Древними Восточными Церквами», т. к. «на протяжении всей своей истории была покровительницей и защитницей православного Востока».

Исходя из этого решения Архиерейского Собора Свящ. Синод на заседании 30 марта 1999 г. принял решение продолжить двусторонний диалог с дохалкидонскими Церквами. На заседании Свящ. Синода в дек. 2000 г. после доклада К. о диалоге РПЦ с Коптской, Сирийской Православной и Армянской Апостольской (Киликийский Католикосат) Церквами в соответствии с решением Архиерейского юбилейного Собора 2000 г. были учреждены координационный комитет и богословская комиссия, к-рые в дальнейшем вели консультации с Древними Восточными Церквами (в марте 2001 в Москве, в дек. того же года в Каире). В 2001 г. патриарх Алексий в сопровождении К. посетил Армению, где участвовал в праздновании 1700-летия принятия Арменией христианства. К. охарактеризовал отношения между Русской и Армянской Церквами как «особенно добрые», отметив, что Армянская Церковь является «той силой, которая всемерно содействует развитию сотрудничества и взаимодействия между Россией и Арменией» (Интернет-портал информационного агентства «Русская линия»). В докладе патриарха Алексия II на Архиерейском Соборе 2008 г. сообщалось, что «богословская тематика обсуждается в основном в рамках общеправославного диалога с дохалкидонскими Церквами, в то время как на двусторонних собеседованиях рассматриваются церковно-исторические темы, а также вопросы, которые ставит перед христианством современность. Можно с удовлетворением признать, что по большинству этих вопросов точки зрения наших Церквей совпадают».

Взаимоотношения с дохалкидонскими Церквами в этот период во многом определялись теми сложными политическими условиями, в которых оказались паства и духовенство Древних Восточных Церквей и в ближневост. регионе, и на территории бывш. СССР. Во время визита в страны Ближ. Востока в 1991 и 1992 гг. предстоятель РПЦ и К. вели переговоры с главами Древних Восточных Церквей и гос. лидерами стран региона о положении христиан на Ближ. Востоке и о необходимых действиях по стабилизации межрелиг. обстановки. Особую роль сыграла РПЦ в армяно-азербайджанском конфликте, став посредником между лидерами мусульман Азербайджана и руководством Армянской Церкви. В дни, когда армяно-азербайджанский конфликт вокруг Нагорного Карабаха достиг апогея, патриарх Алексий II и К. неоднократно встречались с председателем Высшего религиозного совета народов Кавказа шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде. На встрече, состоявшейся 6 мая 1993 г., было сделано совместное заявление, в котором говорилось: «Каждый из нас воспринимает как личную рану трагедию армяно-азербайджанского конфликта… Мы решительно осуждаем любые действия и поступки, противоречащие заветам Всевышнего. Страшным кощунством, которое должно быть незамедлительно пресечено, является разжигание межнациональных конфликтов, поощрение национального эгоизма и агрессии… Мы решительно отвергаем попытки представить армяно-азербайджанский конфликт как христианско-мусульманское противостояние» (ЦиВр. 1998. № 4(7). С. 88-90). 18 нояб. 1993 г. состоялась встреча 3 религ. лидеров: патриарха Алексия, верховного католикоса-патриарха всех армян Вазгена I и шейх-уль-ислама Аллахшукюра Паша-заде, на к-рой констатировалась необходимость возврата на путь мирных переговоров и соглашений. 15 апр. 1994 г. 3 религ. лидера вновь собрались в Москве на миротворческой встрече, организованной ОВЦС. 13 июня 1995 г. в Даниловом мон-ре открылась трехсторонняя встреча патриарха Алексия II, католикоса армян Гарегина II и духовного главы мусульман Азербайджана Аллахшукюра Паша-заде. При участии К. был выработан текст совместного «Московского заявления», в к-ром стороны призвали гос. лидеров конфликтующих сторон к мирному разрешению споров (ЖМП. 1995. № 6/8. С. 17). Все эти годы К. принимал меры для смягчения позиций сторон-участниц конфликта и главное для недопущения перерастания национального и геополитического противоборства в межрелиг. противостояние. 24 нояб. 2000 г. в Москве состоялась 4-я трехсторонняя встреча духовных лидеров России, Армении и Азербайджана, в которой приняли участие патриарх Алексий II, католикос всех армян Гарегин II и шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде. Участники встречи пришли к единому мнению, что, несмотря на остроту межнационального противостояния, усилиями религ. лидеров удалось предотвратить перерастание территориального спора в межрелиг. конфликт.

В марте 2002 г. К. посетил Ирак, где встретился с иерархами Древних Восточных Церквей на территории Ирака. На переговорах с министром по делам религий и вакуфов, министром высшего образования и научных исследований и министром здравоохранения Ирака К. обсудил вопросы, жизненно важные для христиан этой страны.

Диалог РПЦ с иными религиями развивался в 90-х гг. XX в. по 3 основным направлениям. Осуществлялись контакты с представителями традиц. религий на территории России и стран СНГ (ислам, иудаизм и буддизм) в целях противостояния межнациональным конфликтам, выработки совместной позиции по социальным и нравственным вопросам, созданию климата взаимопонимания и добрососедства. Продолжался диалог по богословской проблематике между представителями Русской Церкви и ислам. духовными лидерами Ирана. Шла работа в рамках Европейского совета религ. лидеров. На всех 3 направлениях ключевой фигурой был К.

В 1-й пол. 90-х гг. ХХ в. важно было найти такую схему взаимодействия с лидерами традиц. религий, которая исключила бы возможность перерастания межэтнических конфликтов в межрелигиозные. В этот период усилиями патриарха Алексия и К. был налажен эффективный механизм взаимодействия с лидерами традиц. религий, позволявший оперативно реагировать на происходившие события. В период эскалации военных действий в Чечне (1994-1996) патриарх Алексий и верховный муфтий Чечни Хусейн Алсабеков выступили с совместным заявлением о том, что этот конфликт не носит религ. характер и не является войной за веру. Это заявление помогло снизить напряженность противостояния, и т. о. было спасено немало человеческих жизней. В этот период проводились регулярные встречи между муфтием Х. Алсабековым и руководством РПЦ. Переговоры свели на нет все попытки превратить чеченскую войну в джихад против России. 19 мая 1998 г. К., шейх Равиль Гайнутдин, шейх Нафигулла Аширов, раввин Зиновий Коган, армянский архиеп. Тиран Кюрегян, католич. архиеп. Тадеуш Кондрусевич и глава буддистов России пандидо хамба-лама Дамба Аюшеев сделали совместное заявление, осудившее акты вандализма по отношению к святыням разных конфессий: «Разрушительная работа националистически настроенных и прочих политических экстремистов, дьяволопоклонников и псевдорелигиозных авантюристов, уголовных преступников, эксплуатирующих в своих целях национальный и даже религиозных фактор, должна быть остановлена».

В 1998 г. К. инициировал создание постоянно действующего Межрелигиозного совета России (МРС), в к-ром представители 4 традиционных религий, поддерживающих диалог со времени существования СССР, получили возможность обсуждать проблемы, стоящие перед российским обществом. 23 дек. 1998 г. в Москве по инициативе К. состоялась встреча лидеров традиц. религий, на к-рой МРС был учрежден и были избраны 5 членов президиума: К., верховный муфтий Талгат Таджуддин, муфтий Р. Гайнутдин, главный раввин России Адольф Шаевич и лама Дамба Аюшеев. Со времени основания МРС не ставил своей целью сближение вероучений и доктрин, не допускал общих богослужебных форм деятельности или выработки собственных теологических позиций. Основными направлениями его деятельности стали служение примирению и духовно-нравственному возрождению, координация усилий религ. объединений в сферах внутреннего и внешнего миротворчества, развитие взаимоотношений религии, общества и гос-ва, укрепление общественной нравственности, сохранение и воссоздание духовного и культурного наследия народов России, организация и поддержка межрелиг. диалога по общественно значимым проблемам, сотрудничество с международными межрелиг. орг-циями, реагирование на события общественной жизни в России и за ее пределами. На заседании МРС 10 сент. 1999 г. его участники, обсудив положение на Сев. Кавказе, выразили убежденность в необходимости укрепления межрелиг. диалога и сотрудничества перед лицом новых вызовов гражданскому миру. Были решительно отвергнуты попытки внести вражду между последователями различных религий, увязывать терроризм с религ. принадлежностью преступников. На заседании МРС 22 марта 2000 г. было принято «Обращение к гражданам России», в к-ром представители всех традиц. вероисповеданий страны призывались к осознанию своей ответственности за будущее России, за мир между населяющими ее народами.

12 окт. 2000 г. в Москве по инициативе ОВЦС прошла конференция «Поиск путей мира и гармонии: Общая ответственность христиан, мусульман, иудеев», на которой К. предложил сосредоточиться на совместном отстаивании традиц. ценностей в общественной жизни как альтернативе либерально-секулярным принципам, все более искажающим облик традиц. российского общества. Выступая на 1-м Межрелигиозном миротворческом форуме по взаимодействию традиц. религий и культур, прошедшем 13-14 нояб. 2000 г. в Москве, К. продолжил тему «исконных духовно-нравственных ценностей в жизни общества и государства». «По милости Божией россияне были избавлены от трагических конфликтов на религиозной почве, которые многократно возникали по всему миру. Однако сегодня такая опасность становится реальной, и причина ее - во влиянии на религиозные общины обмирщенной политической стихии, в попытках злоупотребить религиозными чувствами людей». Докладчик говорил об использовании «национальных и религиозных чувств для оправдания политического радикализма и ксенофобии. Естественное желание восстановить национальную идентичность нередко омрачается крайним агрессивным национализмом». Эти новые опасности связаны с отказом «от понимания власти как религиозно обусловленного служения, от устройства общества по Божией, а не только по человеческой воле». В результате «лишенное религиозной перспективы и чувства ответственности перед Высшей силой общество мельчает», становится объектом для манипулирования со стороны разных политических сил» (Доклад митр. Кирилла на Межрелигиозном миротворческом формуме // РПЦ: Офиц. сайт МП (Архив. 1997-2009)). По итогам встречи участники форума сделали совместное заявление, в к-ром подчеркивалось: «Верующие имеют право строить свою жизнь согласно собственной вере. Власть, общество, средства массовой информации должны уважать чувства и образ жизни приверженцев традиционных религий - как большинства населения, так и меньшинств. Но никому не должно быть позволено, прикрываясь словами о вере, отнимать жизнь других людей, попирать их права и свободы. Убежденно свидетельствуем: ни одна традиционная религия не учит этому. Наоборот, греховными являются деяния, свидетелями которых мы недавно стали: похищение и изгнание людей, лишение их крова и достояния, попытки силой обратить людей в иную веру» (Через гармонизацию либерально-светского и религиозно-традиционного подходов к решению межэтнических и межрелигиозных проблем. 2000. С. 49-53).

В мае 2001 г. патриарх Алексий в сопровождении К. посетил Азербайджан, на переговорах с шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде была выработана совместная декларация, призывавшая народы Кавказа «изжить недуг взаимного озлобления, отбросить все, что ведет к отчуждению и антагонизму». В 2000-х гг. МРС откликался на вооруженные конфликты или террористические акты, происходившие в разных странах мира, подчеркивая, что эти события ни в коем случае нельзя использовать в качестве повода для эскалации межрелиг. напряженности.

2-4 марта 2004 г. под эгидой МРС был проведен 2-й Межрелигиозный миротворческий форум. В его работе приняли участие более 300 чел., представлявших традиц. религ. общины стран СНГ. На 1-м пленарном заседании К. сказал: «Очень важно, чтобы отстаивание и поиск национальной идентичности не приобретали форм крайнего национализма и ксенофобии, способных привести к кровопролитным конфликтам. И здесь особо следует подчеркнуть роль межрелигиозного диалога, который важен не только как средство преодоления возможных недопониманий и подозрительности между религиозными общинами, но и как способ совместного отстаивания в условиях секуляризма духовных и нравственных ценностей, провозглашаемых традиционными религиями, отстаивания права на религиозный образ жизни, осуществляемый на уровне личной и общественной жизни. Будущее мирового устройства не в плавильном котле цивилизаций, разрушающем традиционные ценности, в том числе и религиозные, но во взаимоуважительном сосуществовании и сотрудничестве всех культурных моделей. Очень важно, чтобы ни одна из этих моделей не претендовала на универсальность и не подавляла другие политической, экономической или военной силой» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

Пленарное заседание Всемирного саммита религиозных лидеров. Москва. 2 июля 2006 г.

Пленарное заседание Всемирного саммита религиозных лидеров. Москва. 2 июля 2006 г.

В 1996 г. К. посетил Иран, где встретился с мусульм. лидерами этой страны, в числе которых был председатель Организации исламской культуры и связей аятолла Мохаммад Али Тасхири. Вторая встреча К. с аятоллой Тасхири состоялась в 1997 г., во время визита последнего в Россию. По итогам 2 встреч было принято решение о начале офиц. диалога между РПЦ и мусульманами Ирана. Первое заседание 2-сторонней комиссии «Ислам-Православие» состоялось 20-25 дек. 1997 г. в Тегеране. Участники представили доклады по вопросам миссии и прозелитизма, войны и мира, взаимоотношений религии, гос-ва и общества. Комиссия осудила прозелитизм - распространение религии посредством насилия и подкупа, что разрушает межрелиг. мир и попирает человеческую свободу. Второе заседание комиссии, посвященное теме «Мир и справедливость», состоялось 4-7 мая 1999 г. в Москве. В итоговом документе подчеркивалось: «Справедливое отношение к каждому человеку и каждому человеческому сообществу видится нам тесно взаимосвязанным с духовно-моральными ценностями и конструктивными традициями. Отход от этих ценностей и их попрание подвергают опасности справедливое общественное устройство, а значит, и мир между людьми и народами, а также стабильность и здоровье общества. История показывает, что разрушение нравственных устоев приносит людям смерть, кризис личности, вражду и внутреннюю пустоту». Третий коллоквиум по диалогу между представителями ислама и РПЦ состоялся в Тегеране в янв. 2001 г. Участники обсудили тему «Роль межрелигиозного диалога в международных отношениях», был сделан акцент на необходимости диалога между религиями, культурами и цивилизациями на национальном, региональном и международном уровнях. В апр. 2004 г. в Москве прошло 4-е заседание комиссии «Ислам-Православие» на тему «Отношение двух великих религий - христианства и ислама - к вопросам глобализации с позиций религиозной нравственности, культуры и религиозных убеждений». Было отмечено, что совр. процессы глобализации ставят перед верующими много острых вопросов. Важно объединение усилий в таких областях, как международное право, участие в преодолении конфликтных ситуаций, непредвзятое изучение различных моделей взаимоотношений религии, государства и общества. Пятое заседание, посвященное теме «Эсхатология и ее влияние на современную жизнь», состоялось 28 февр.- 4 марта 2006 г. в Тегеране, 6-е заседание в Москве в июле 2008 г. было посвящено теме «Учение о Боге и человеке в Православии и исламе». Работа комиссии «Ислам-Православие» стала первым подобного рода опытом не только в истории Русской Церкви, но и вообще в истории мирового Православия. Ранее между представителями ислама и Православия были лишь спорадические контакты, связанные с участием в различных форумах, конференциях, двусторонних консультациях. Попытка систематического диалога, в рамках которого обсуждается широкий спектр богословских и нравственных вопросов, была предпринята впервые.

На рубеже XX и XXI вв. представители Русской Церкви регулярно принимали участие в крупных международных форумах, на которых представители мировых религий обсуждали вопросы, представляющие взаимный интерес. В нояб. 2002 г. по инициативе К. был образован Европейский совет религ. лидеров. Совет был задуман как коалиция лидеров исторических религий Европы - христианства, ислама и иудаизма - с сикхами, индуистами, буддистами и зороастрийцами в Европе, готовыми сотрудничать ради мирного сосуществования и предотвращения конфликтов. Совет создан в рамках Всемирной конференции «Религии за мир» - крупнейшей всемирной полирелиг. орг-ции. Предварительная встреча членов совета прошла в Париже 28 февр.- 1 марта 2002 г., 1-е заседание совета состоялось 11-12 нояб. 2002 г. в Осло. В состав совета вошли правосл., католич., протестант., ислам., иудейские и др. религ. деятели. К. был избран сопредседателем совета. В программном выступлении К. на 1-м заседании была ясно обозначена основная проблема на пути к единству Европы: «Никогда, даже в самые напряженные годы, и на Востоке, и на Западе не умирала мысль о восстановлении европейского единства... Но необходимо понять, что Восток Европы не хочет слепо следовать правилам, выработанным когда-то кем-то без его участия, без учета мировоззрения его жителей, следовать лишь потому, что эти правила сейчас существуют в материально процветающих западных странах. Восточнохристианская цивилизация, как и любая другая, породила собственный самобытный образ жизни. Его философия и форма появились в результате усилий многих поколений народов, исповедовавших Православие, стремившихся строить личную и общественную жизнь в соответствии со своей религиозно-культурной традицией. Глубоко убежден, что современное социальное устройство должно предоставлять людям возможность жить и поступать согласно нормам своей веры» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

22-23 марта 2004 г. в Москве состоялось заседание исполнительного комитета Европейского совета религ. лидеров, на к-ром лидеры разных конфессий согласились с необходимостью упоминания в Европейской Конституции особого вклада христианства и др. традиц. религий в историю и культуру Европы. Особое внимание было уделено гуманитарной и религиозной трагедии в серб. регионе Косово. В коммюнике по итогам заседания говорилось: «В Европе сжигают дотла церкви, синагоги и мечети. Мы встревожены недавним насилием и разрушением религиозных зданий в Бугойно, Косове, Нише, Белграде, Ганьи и Анси... мы осуждаем убийство невинных мирных жителей». Было решено направить группу представителей разных конфессий с миротворческой миссией в Косово и Сербию. На пресс-конференции по итогам заседания К. подчеркнул важность солидарности всех религиозных лидеров в недопущении межнациональной и межконфессиональной розни: «Очень важно, чтобы все народы Европы понимали, что любая система взаимной солидарности и поддержки, которая имеет в своей основе исторический, культурный или религиозный фактор, не должна быть направлена против кого-либо. Не может быть и речи о политических блоках, которые создавались бы на конфессиональной, монокультурной основе. Мне кажется очень важным, чтобы между всеми народами Европы поддерживались добрые отношения, чтобы несправедливость преодолевалась везде, где бы она ни проявлялась, чтобы необходимая помощь оказывалась всем страждущим» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

Следующее заседание Европейского совета религ. лидеров в полном составе состоялось в нояб. 2004 г. в Лёвене (Бельгия). В итоговом коммюнике участники заседания, в числе к-рых был К., призвали ЕС создать механизмы для регулярного открытого диалога с религ. общинами в соответствии со ст. 52 проекта Европейской Конституции. Такой механизм, по мнению совета, должен помочь Евросоюзу лучше понять религ. чувства, превалирующие в разных регионах Европы и в традициях народов континента. В специальном заявлении по положению в Косове члены совета высказали озабоченность тем, что лишь немногие беженцы - сербы и др. неалбанцы - смогли вернуться в край, и выразили надежду на скорейшее восстановление разрушенных храмов, мечетей и культурных памятников. 6 февр. 2006 г. в Осло состоялось заседание исполнительного комитета Европейского совета религиозных лидеров. В центре внимания была ситуация, сложившаяся после публикации в дат. газете карикатур на ислам. пророка Магомета. Участники встречи осудили «злоупотребление свободой самовыражения, подвергающее кощунству вещи, святые для верующих», подчеркнув, что «все религии имеют определенные символы и реалии веры, которые являются священными и к которым люди относятся с особыми чувствами» (РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

Русская Церковь в 90-х гг. XX в. становилась все более влиятельным участником международных отношений, существенно укрепился ее авторитет внутри России и среди христиан др. стран. Оценка РПЦ тех или иных актуальных международных событий, переговоры и выступления на значимых политических форумах становились неотъемлемой частью работы ОВЦС и К. В своей международной деятельности РПЦ ставила перед собой ряд важнейших задач: не допустить перерастания многочисленных региональных конфликтов в религиозные или межцивилизационные столкновения, всемерно содействовать защите мирного, прежде всего христ. населения, страдающего в этих конфликтах, способствовать укреплению международного диалога и доверия, твердо отстаивать важность для обществ с разным политическим устройством традиц. нравственно-духовных ценностей.

В янв. 1991 г. РПЦ выступила с заявлением в связи с войной в Персидском зал., в котором наряду с призывами немедленно прекратить кровопролитие содержалось резкое осуждение тех политиков, кто пытались представить конфликт как межрелигиозное, мусульманско-христ. противостояние. Вопросам недопущения войны как способа разрешения международных конфликтов был посвящен открытый К. в мае 1991 г. в ОВЦС семинар «Преодоление института войны». Эти же вопросы находились в центре внимания во время бесед с главами государств Ближ. Востока во время первосвятительских визитов в этот регион в 1991-1992 гг. В 1995 г. состоялась встреча патриарха Алексия и К. с генеральным секретарем ООН Б. Бутросом-Гали и выступление патриарха в европ. отд-нии ООН, посвященное роли Церкви в преодолении национальной розни. В 2001 г. на конференции «Религия и дипломатия» К. определил основные задачи ОВЦС в его взаимодействии с гос. и дипломатическими структурами различных стран и с международными орг-циями: развитие инфраструктуры РПЦ за пределами ее канонической территории, укрепление связей и защита прав соотечественников, миротворческая деятельность, защита прав и свобод христиан, участие в выработке новых международных нормативно-правовых актов, становящихся все более значимыми для каждого человека и церковных сообществ в условиях глобализации.

Насущная необходимость поиска путей переговоров и предотвращения кровопролития были высказаны в послании патриарха Алексия к лидеру Ирака Саддаму Хусейну, которое передал ему К. за год до оккупации Ирака войсками НАТО. В послании выражалась глубокая озабоченность РПЦ «ситуацией, которая сложилась за последнее десятилетие вокруг Ирака, и нарастающими угрозами ее силового разрешения. Вместе с тем была отмечена необходимость избегать развития конфронтации, которая может вызвать необратимые последствия и дальнейшие жертвы среди мирного населения. В послании указывается на полезность активного сотрудничества с силами, искренне заинтересованными в установлении справедливого мира в регионе» (ЖМП. 2002. № 8. С. 9). 17 марта 2003 г. Русская Церковь в преддверии широкомасштабной операции стран Запада против Ирака обратилась с воззванием к «правительствам стран, от которых зависит решение начать или не начинать войну», сделать все возможное, чтобы избежать вооруженного конфликта, «ибо действия, предпринимаемые без учета мнения международного сообщества, мнения большинства жителей Земли, разрушают сложившуюся систему международного права и межправительственных институтов. Первый удар по ее основам уже был нанесен бомбардировками Югославии, начатыми без санкции Организации Объединенных Наций и приведшими к разрушениям и гибели тысяч людей в центре Европы. Теперь готовится еще одна акция, которая может обратить в прах существующий мировой порядок» (ЖМП. 2003. № 4. С. 15).

Продолжая поддержку серб. народа, К. встречался с руководством и сотрудниками различных структур ЕС и НАТО, донося до них глубокую озабоченность Русской Церкви положением серб. населения Косова, разрушением в крае правосл. храмов и святынь, растущей этнической разобщенностью на Балканах, поднимал эти проблемы на международных встречах и форумах, в переговорах с Генеральным секретарем ООН Пан Ги Муном и генеральным директором ЮНЕСКО Коитиро Мацуурой.

Доклад митр. Кирилла на конференции "Религия и дипломатия". 27-28 апр. 2001 г. Москва

Доклад митр. Кирилла на конференции "Религия и дипломатия". 27-28 апр. 2001 г. Москва

В июне 2002 г. К. во главе делегации РПЦ посетил Брюссель, где встретился с руководством различных структур Европейского союза (председателем Европейской комиссии Романо Проди, членами Европейской комиссии и Европейского парламента). К. подтвердил готовность РПЦ «к участию в широком мировоззренческом диалоге с международными структурами, направленном на созидание многополярного и многоукладного миропорядка». Он выразил «надежду на то, что духовные и мировоззренческие основы восточнохристианской цивилизации, ее ценности будут учтены при формировании корпуса общеевропейского права, включая законодательство о церковно-государственных отношениях, а также при созидании общеевропейской архитектуры безопасности». Особое внимание было уделено положению на Балканах, К. «была выражена озабоченность положением сербского населения Косова, разрушением в крае православных храмов и святынь, растущей этнической разобщенностью на Балканах» (Доклад на заседании Св. Синода РПЦ 17 июля 2002 г. // РПЦ: Офиц. сайт МП). По инициативе К. на том же заседании Свящ. Синода постоянная делегация Московского Патриархата при Европейском союзе была преобразована в Представительство Московского Патриархата при европейских международных организациях (Брюссель). Главой представительства стал еп. Подольский Иларион (Алфеев). 25 марта 2004 г. по инициативе К. Свящ. Синод РПЦ принял решение о создании на базе прихода Всех святых в Страсбурге (Франция) патриаршего подворья и Представительства РПЦ при Совете Европы. В докладе К. на Архиерейском Соборе 2008 г. деятельность этих учреждений РПЦ, так же как Представительства Всемирного Русского Народного Собора при ООН (Нью-Йорк, создано по инициативе К. в 2005) и Представительства РПЦ при ВСЦ (Женева), получила высокую оценку. Именно эти организации «позволяют доносить до правительственных и общественных кругов разных стран церковную оценку современных тенденций мирового развития, свидетельствовать о необходимости внимательного и бережного отношения к самобытным духовным и культурным основам жизни народов, определяющим их облик и самосознание, возвышать голос Церкви против распространения греха и порока».

На встречах с главами гос-в и международных орг-ций К. постоянно обращал внимание собеседников на глубинные причины международных конфликтов и кризисов, такие как неравенство стран, агрессивное продвижение культурных и политических ценностей, принуждение целых народов к нормам, в выработке и принятии к-рых они не участвовали. Об этом шла речь на встречах с руководством Германии в февр. 2005 г., на Международной конференции «Дать душу Европе. Миссия и ответственность Церквей» (Вена, май 2005), где возглавляемая К. делегация представила т. зр. РПЦ на глобализацию, влияние христ. этики на политику, экономику и средства массовой информации, на диалог Церквей с др. религиями и с секулярной культурой, на семинаре в Страсбурге в окт. 2006 г. К. выступил с докладом «Опыт рассмотрения проблем прав человека и их нравственных основ в европейских религиозных сообществах». В марте 2007 г. К. сделал доклад «Диалог цивилизаций: Права человека, нравственные ценности и культурное многообразие» на семинаре, организованном ЮНЕСКО. Важным событием стало участие К. в 7-й сессии Совета по правам человека ООН в 2008 г., где он еще раз привел в докладе аргументы в пользу важности понимания прав человека с учетом традиц. морали и христ. антропологии, указал на опасности понимания свободы в отрыве от нравственности.

Патриарх Алексий II, митр. Кирилл, архим. Савва (Тутунов, слева), игум. Филарет (Булеков, справа) на сесии ПАСЕ в Страсбурге. 2 окт. 2007 г.

Патриарх Алексий II, митр. Кирилл, архим. Савва (Тутунов, слева), игум. Филарет (Булеков, справа) на сесии ПАСЕ в Страсбурге. 2 окт. 2007 г.

Оптимизация высшего церковного управления осуществляется на основе 2 взаимосвязанных принципов - соборности и иерархичности: «Развитие соборного начала в Церкви возможно лишь с одновременным укреплением и совершенствованием иерархической власти». В Церкви вся полнота ответственности и полнота властных полномочий принадлежит епископам, источником власти к-рых является Господь Бог «чрез преемство апостольское, а не в полномочиях, делегированных ему людьми». Соборное начало в Церкви проявляется в «различных формах советования иерархии с Полнотой церковной по важнейшим вопросам ее бытия». «Усиление роли народа Божия возлагает большую ответственность на епископат и на органы центрального церковного и епархиального управления - и в плане развития соборного начала, и в плане обеспечения единства, преодоления могущих возникнуть опасных для этого единства разномыслий» (Доклад на Архиерейском Соборе 2011 г. // Там же. С. 190).

К. провел реформу центральных органов церковного управления. На заседании Свящ. Синода 31 марта 2009 г. была реорганизована деятельность Управления делами Московской Патриархии (его возглавил архиеп. (ныне митрополит) Саранский и Мордовский Варсонофий (Судаков)), уточнена сфера деятельности ОВЦС (председателем отдела назначен еп. (ныне митрополит) Волоколамский Иларион (Алфеев)), созданы новые синодальные отделы: по взаимоотношениям Церкви и общества (осуществление связей с органами законодательной власти, политическими партиями, профессиональными и творческими союзами, иными институтами гражданского общества на канонической территории Московского Патриархата; председатель - прот. Всеволод Чаплин), информационный (председатель - В. Р. Легойда), Секретариат Московского Патриархата по зарубежным учреждениям (с 26 июля 2010 Управление делами Московской Патриархии по зарубежным учреждениям; руководитель - еп. (ныне архиепископ) Егорьевский Марк (Головков)), Финансово-хозяйственное управление (председатель - архим. (ныне епископ Подольский) Тихон (Зайцев)), разделены функции Издательского совета РПЦ (председатель - митр. Калужский и Боровский Климент (Капалин)) и Издательства МП (главный редактор - прот. Владимир Силовьев). В 2010 г. образованы синодальные отделы по тюремному служению, по мон-рям и монашеству (до 15 марта 2012 Комиссия по делам монастырей), Комитет по взаимодействию с казачеством, Патриарший совет по культуре, началась активная деятельность церковного суда (1-е заседание состоялось 17 мая 2010).

Интронизация Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Храм Христа Спасителя в Москве. 1 фев. 2009 г.

Интронизация Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Храм Христа Спасителя в Москве. 1 фев. 2009 г.

В марте 2009 г. Свящ. Синод принял решение об образовании Межсоборного присутствия РПЦ, положение о котором было утверждено 27 июля 2009 г. Новая коллегиальная структура, в к-рую входят ок. 150 членов, была создана для подготовки проектов решений по наиболее актуальным вопросам церковной жизни, которые затем передаются на рассмотрение Поместным и Архиерейским Соборам. Межсоборное присутствие, объединяющее представителей духовенства, церковной науки и правосл. общественности, обеспечивает реальное участие мирян и духовенства вместе с епископатом в процессе принятия наиболее важных решений. К. подчеркивает, что «в основе создания Межсоборного присутствия - желание клира и паствы Русской Православной Церкви, выраженное через членов Поместного Собора 2009 года, регулярно, а не время от времени анализировать острое и наболевшее, обсуждать вызовы, с которыми мы сталкиваемся сегодня». Патриарх призвал «не бояться смелого утверждения, что это сделано впервые за всю историю, и Русская Церковь - единственная в православном мире, где функционирует такое учреждение», т. к. оно в полном соответствии с современными требованиями «образовано с целью развития служения нашей Церкви, для того, чтобы люди находили ответы на сложные вопросы, которые перед нами ставит наше время. Обсуждая актуальные проблемы и вырабатывая решения, мы свидетельствуем, что Церковь - единое Тело, а не разрозненные общины» (Сообщение Святейшего Патриарха Кирилла на втором заседании президиума Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. 16.12.2010 // РПЦ: Офиц. сайт МП). За прошедшие годы Межсоборное присутствие подготовило программные документы по актуальным проблемам совр. жизни Церкви и общества: «Практика заявлений и действий иерархов, духовенства, монашествующих и мирян во время предвыборных кампаний. Проблема выдвижения духовенством своих кандидатур на выборах», «Общественная деятельность православных христиан», «О мерах по сохранению памяти новомучеников, исповедников и всех невинно от богоборцев в годы гонений пострадавших», «Об избрании Патриарха Московского и всея Руси», «Временное положение о материальной и социальной поддержке священнослужителей, церковнослужителей и работников религиозных организаций Русской Православной Церкви, а также членов их семей», «О хиротонии безбрачных лиц, не состоящих в монашестве», «О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви» и др., сформулировало позицию РПЦ по проблемам экологии, по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции, в отношении публичного богохульства и клеветы в адрес Церкви, в связи с развитием технологий учета и обработки персональных данных. Все названные документы были приняты на Архиерейских Соборах 2011 и 2013 гг. Деятельность Межсоборного присутствия коренным образом изменила методику и сам стиль работы Архиерейских Соборов РПЦ: если раньше они носили преимущественно отчетный характер, то сегодня благодаря тщательной проработке наиболее актуальной проблематики на комиссиях и президиуме Межсоборного присутствия участники Собора сосредоточивают свои усилия на решении конкретных вопросов, связанных как с текущей жизнью Церкви, так и с ее развитием в будущем.

Интронизация Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Храм Христа Спасителя в Москве. 1 фев. 2009 г.

Интронизация Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Храм Христа Спасителя в Москве. 1 фев. 2009 г.

К 1 янв. 2014 г. структура высшего управления РПЦ состояла из Свящ. Синода, ВЦС, Управления делами Московской Патриархии, ОВЦС, Учебного комитета РПЦ, Издательского совета, иных синодальных отделов и управлений по различным направлениям деятельности, патриарших комиссий (по вопросам семьи, защиты материнства и детства, наградная), синодальных комиссий (библейско-богословская, по богослужению, по канонизации святых), неск. советов, координационных центров и групп (по культуре, по развитию богословской науки, по преподаванию теологии в вузах, духовного развития детей и молодежи и др.). К. так охарактеризовал цель преобразований в области церковного управления: «Русская Православная Церковь вела интенсивную, но порой спонтанную работу по рехристианизации нашего народа. На проведение фундаментального анализа, кропотливое составление планов, разработку системного подхода в отношении ряда важнейших пастырских задач просто не хватало времени, людей, сил… Проводимые административные реформы не являются самоцелью, но призваны стать основой дальнейших преобразований в деятельности нашей Церкви» (Доклад на Архиерейском совещании 2010 г. // Там же. С. 143).

В основе процесса по увеличению числа епархий РПЦ лежит решение Архиерейского Собора 2011 г. об увеличении количества приходов и о доступности храмов для населения: «Необходимо стремиться к тому, чтобы в каждом населенном пункте стран, входящих в каноническую территорию Русской Православной Церкви, при наличии православных жителей было открыто не менее одного храма, часовни или молитвенного помещения» (Определение «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви» // ЖМП. 2011. № 3. С. 67). «Стало ясно,- констатировал К. в докладе на Архиерейском Соборе 2013 г.,- что в тогдашних границах епархий правящие архиереи физически не могли в достаточной мере посвящать себя как процессу открытия новых приходов, так и самим новым приходам. Исполнение поручения Собора требовало изменений в структуре епархий». Еще более важным стимулом реформы епархиальной структуры стала необходимость приблизить епископат к реальным нуждам приходского духовенства и мирян: «Архиерей - это не просто администратор, которому нужно приобрести дополнительные навыки управления большим количеством приходов. Епископ в первую очередь пастырь, который должен знать овец своих по имени (см.: Ин 10. 3), полагать душу свою за каждого клирика и мирянина каждого прихода вверенной ему епархии», но «при огромных пространствах и значительном числе приходов во многих из существовавших на начало 2011 года епархий архиереям попросту не хватило бы времени и сил» (Доклад на Архиерейском Соборе 2013 г. // ЖМП. 2013. № 3. С. 16).

Процесс разукрупнения епархий начался после принятия соответствующего решения Свящ. Синодом в мае 2011 г. В 2011 до сер. 2014 г. на территории РФ было образовано 87 новых епархий, на Украине - 6, в Эстонии - 1, в Латвии - 1, в Казахстане - 3, в Киргизии и Таджикистане. За 5 лет первосвятительского служения К. учреждено 115 новых епархий, и на сер. 2014 г. их насчитывается 276 (168 в РФ, 53 в УПЦ МП, 9 в РПЦЗ, 11 в Белорусском Экзархате, 6 в Православной Церкви Молдавии, 2 в Латвийской самоуправляемой Православной Церкви, 2 в Эстонской Православной Церкви, 9 в митрополичьем округе в Казахстане, 3 в Среднеазиатском митрополичьем округе, по 1 на территории Литвы и Азербайджана, 3 в Японии, 8 в странах дальнего зарубежья), число епископов возросло до 315 чел. В окт. 2013 г. на встрече со слушателями курсов повышения квалификации для новопоставленных епископов РПЦ К. сказал: «Внимательно наблюдая за тем, что происходит сегодня в наших новых епархиях, могу сказать, что вижу несомненный плюс от их создания. Очевидна активизация церковной жизни в новосозданных епархиях» (РПЦ: Офиц. сайт МП. 29.10.2013). За 5 лет первосвятительского служения К. посетил более 70 епархий РПЦ, многие из к-рых неоднократно: Абаканскую (2011), Ардатовскую (2011), Архангельскую (2009), Астанайскую Казахстанского митрополичьего округа (2010, 2012), Бакинскую (2009, 2010), Белгородскую (2010, 2011), Брянскую (2011, 2012), Витебскую Белорусского Экзархата (2009), Владивостокскую (2012), Владимиро-Волынскую УПЦ (2009), Владимирскую (2010), Воронежскую (2011), Горловскую УПЦ (2009), Днепропетровскую УПЦ (2010), Донецкую УПЦ (2010, 2011), Екатеринбургскую (2010, 2013), Екатеринодарскую (2010, 2011, 2012), Енисейскую (2012), Иркутскую (2011), Калининградскую (2009, 2010, 2011, 2012, 2013), Калужскую (2009, 2012), Камчатскую (2010), Кемеровскую (2013), Киевскую УПЦ (2009, 2010, 2011, 2012, 2013 неоднократно), Китайскую Автономную Православную Церковь (2013), Кишинёвскую Православной Церкви Молдавии (2011, 2013), Козельскую (2013), Красноярскую (2012), Крымскую УПЦ (2009), Курскую (2009), Липецкую (2010), Луганскую УПЦ (2011), Луцкую УПЦ (2009), Магаданскую (2011), Минскую Белорусского Экзархата (2009, 2012, 2013), Московскую областную (2009, 2010, 2011, 2012, 2013 неоднократно), Нарвскую Эстонской Православной Церкви (2013), Находкинскую (2012), Нижегородскую (2009, 2010, 2011, 2012), Новгородскую (2009), Новокузнецкую (2013), Новосибирскую (2013), Одесскую УПЦ (2010), Петрозаводскую (2010), Полоцкую Белорусского Экзархата (2009), Псковскую (2010), Пятигорскую (2012), Ровенскую УПЦ (2009), Ростовскую (на Дону) (2009), С.-Петербургскую (2009, 2010, 2011, 2012, 2013 неоднократно), Саранскую (2011, 2012), Сендайскую Японской Автономной Православной Церкви (2012), Смоленскую (2009, 2010, 2012, 2013), Ставропольскую (2012), Таллинскую Эстонской Православной Церкви (2013), Тверскую (2010), Тираспольскую Православной Церкви Молдавии (2013), Токийскую Японской Автономной Православной Церкви (2012), Томскую (2013), Тульскую (2009, 2010), Ханты-Мансийскую (2013), Харьковскую УПЦ (2011), Челябинскую (2010), Черновицкую УПЦ (2011), Южно-Сахалинскую (2010), Якутскую (2010), Ярославскую (2009, 2010). С особым вниманием К. относится к епархиям РПЦ, расположенным на Дальн. Востоке и в Вост. Сибири, многие из к-рых впервые встречали Патриарха. Его отношение к этим требующим еще мн. миссионерских усилий регионам было сформулировано во время посещения Покровского монастыря г. Корсакова на юге Сахалина, самой вост. обители РПЦ: «Это не край света, это наша русская земля. Здесь мы у себя дома. Эту землю нужно не бросать, а обустраивать. И верю, что с помощью Божьей так и произойдет. И станет прекрасней жизнь на Сахалине и во всем нашем Отечестве» (РИА Новости. 21.09.2010).

Заседание Комиссии по образованию межсоборного присутствия. Свято-Данилов мон-рь. Москва.

Заседание Комиссии по образованию межсоборного присутствия. Свято-Данилов мон-рь. Москва.

Первое заседание президиума Межсоборного присутствия. 29 янв. 2010 г. Москва

Первое заседание президиума Межсоборного присутствия. 29 янв. 2010 г. Москва

, осуществляемая по инициативе К., направлена на активизацию социальной и просветительской деятельности приходов и на повышение ответственности правящих архиереев и настоятелей. Реформа сопровождается изменением принципов учета данных: если раньше основу церковной статистики составляло количество храмов в епархии, то с 2012 г. эти данные стали коррелироваться с частотой богослужений в каждом храме (напр., к кон. 2012 в РПЦ в 11 731 храме литургия совершалась чаще 1 раза в неделю, в 12 664 храмах - не реже 1 раза в неделю, в 9114 храмах - не реже 1 раза в месяц, в 2530 храмах - реже 1 раза в месяц; всего в кон. 2012 в РПЦ имелось 33 489 храмов). Изменение характера учетно-статистических данных призвано сместить внимание архиереев, благочинных и настоятелей с вопросов строительства и содержания храмовых зданий на пастырскую, катехизическую и социальную работу. «Приход - это не храм, а православный народ, проживающий на определенной территории» (Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском Соборе. 2.02.2013 // РПЦ: Офиц. сайт МП).

В связи с этим изменился и подход к храмостроительству - стал более прагматичным: «Следует отдавать приоритет не монументальному храмостроительству, а созиданию простых, быстровозводимых и недорогостоящих храмов, в первую очередь в тех местах, где трудно собрать необходимые для строительства средства» (Доклад на Архиерейском Соборе 2011 г. // Собрание трудов. Сер. 1. 2012. С. 201). По поручению К. централизованно были разработаны соответствующие проекты таких храмов, идет создание единой общецерковной базы проектно-сметной документации. Важнейшая задача нового строительства - «исключить «белые пятна» - территории, не покрытые пастырским окормлением. Расположение храмов должно быть таково, чтобы длинная дорога к ним не становилась препятствием на пути к Богу» (Доклад на Архиерейском Соборе 2013 г. // ЖМП. 2013. № 3. С. 19). Этот подход реализуется в Патриаршей области - в Москве с исторически сложившимся неравномерным распределением церковных зданий: они сосредоточены в центре города, в то время как новые микрорайоны с многотысячным населением почти лишены храмов. При поддержке правительства Москвы в 2010 г. была принята программа строительства 200 храмов. Выступая 29 апр. 2011 г. на церемонии закладки 1-го храма из этой программы К. сказал: «Всем хорошо известно, что в лихие годы XX века сотни и сотни храмов, многие из которых были шедеврами русской архитектуры, образцами нашей национальной культуры, были варварски взорваны и уничтожены. Очень многие из этих храмов уже невозможно восстановить, потому что места, где они стояли, застроены. Поэтому, когда мы объявляем программу строительства двухсот новых храмов, мы в каком-то смысле не новые храмы строим, а восстанавливаем все то порушенное, что досталось нынешнему поколению. И пусть эти храмы будут возведены в других районах города Москвы - ведь и город изменился, а храм должен быть рядом с тем местом, где живут люди». (РПЦ: Офиц. сайт МП. 29.04.2011). К 1 янв. 2014 г. в программу включено 192 участка под строительство, завершено строительство 17 храмов, строится 24 храма, в 40 временных храмах совершаются литургии, созданы 88 приходов для еще не построенных церквей.

Архиерейское Совещание. Храм Христа Спасителя. Москва. 2 февр. 2010 г.

Архиерейское Совещание. Храм Христа Спасителя. Москва. 2 февр. 2010 г.

Архиерейский Собор. Храм Христа Спасителя. Москва. 2 фев. 2011 г.

Архиерейский Собор. Храм Христа Спасителя. Москва. 2 фев. 2011 г.

Особое значение имело изменение в 2010 г. приходских уставов, повысившее ответственность правящих архиереев (им передана полнота властных полномочий в управлении приходом) и настоятелей (настоятель является по должности председателем приходского совета и несет всю ответственность за текущую деятельность прихода). Т. о., Церковь окончательно освободилась от правовых последствий «хрущёвской реформы» нач. 60-х гг. XX в., основным содержанием которой было отстранение священника от руководства финансово-хозяйственной деятельностью прихода.

Архиерейский Собор 2011 г. принял решение, предусматривающее введение в приходах штатных должностей педагога, миссионера, социального работника и ответственного за работу с молодежью. В процессе реализации решения стало очевидно, что наряду с объективными, прежде всего финансово-организационными, трудностями, характерными для сельских и удаленных приходов, с особой остротой стоит вопрос об отсутствии современных методик для такого рода церковной деятельности. В течение 2 лет соответствующие синодальные отделы разработали как программные документы («О религиозно-образовательном и катехизическом служении», «Об организации миссионерской работы», «Об организации молодежной работы», «О принципах организации социальной работы», «Миссия тюремного служения»), так и методические рекомендации. Проекты документов рассылались на отзыв во все епархии, предложения были учтены в окончательной редакции. К. особо отметил в докладах на Соборах, что речь идет не о жестких предписаниях, но о рамочных документах, содержащих методические рекомендации, пользуясь к-рыми каждый архиерей, благочинный и приходский священник может и должен развивать пастырскую работу применительно к имеющимся возможностям. При этом К. не раз говорил, что «работа по многократно выверенной схеме, без сердечной молитвы, без любви, без горения духом заранее обрекает такую деятельность на провал… Но и без надлежащей формы доброе содержание, скорее всего, не принесет достаточного плода» (Доклад на Архиерейском совещании 2010 г. // Собрание трудов. Сер. 1. 2012. С. 143).

Уже в начале своего первосвятительского служения К. обратил внимание на перекос в жизни обителей в сторону хозяйственной деятельности, возникший в 90-х гг. XX в., когда основными задачами были строительство и реставрация, обеспечение мон-рей необходимыми ресурсами. Сложившееся к 2010 г. положение привело к остановке роста и даже сокращению числа насельников, причины к-рого К. видел не только в общенациональном демографическом кризисе и даже не в изменении жизненных установок молодого поколения, «у которого ослабевает призвание к монашескому подвигу и образу жизни», но и в ослаблении духовного напряжения иноческой жизни. «Насельникам и насельницам обителей необходимо укреплять основы внутренней духовной жизни, заботиться о сохранении монастырских традиций, передавать и прививать их молодым поколениям иноков и инокинь. Вот почему начальствующие в монастырях должны быть не только строителями и хозяйственниками, но и духовно трезвыми служителями Божиими, впитавшими учение отцов, а кроме того - знающими жизнь Церкви и общества, пребывающими в курсе общецерковных установлений и решений священноначалия» (Доклад на Архиерейском Соборе 2011 г. // Там же. С. 206). Выступая на Архиерейском Соборе 2013 г. К. сказал: «Неустанно напоминаю как игуменам и игумениям, так и всем монашествующим, что основным деланием, к которому призваны насельники обителей, является молитва, совершаемая в течение уставных богослужений и во время выполнения иноческого молитвенного правила, а также творимая «на всякое время и на всякий час». Следует стремиться к тому, чтобы за ежедневным богослужением присутствовало большинство насельников, чтобы на совершение иноческого правила в распоряжении у братии и сестер всегда было достаточно времени. Этому должен способствовать личный пример самих игуменов и игумений» (Доклад на Архиерейском Соборе 2013 г. // ЖМП. 2013. № 3. С. 25).

Молитва перед мощами прп. Серафима Саровского. Дивеево. 2. авг. 2009 г. Фотография В. Н. Корнюшина

Молитва перед мощами прп. Серафима Саровского. Дивеево. 2. авг. 2009 г. Фотография В. Н. Корнюшина

В 2010 г. была преобразована синодальная Комиссия по делам монастырей, с тем чтобы выработать «действенные предложения по упорядочению монашеской жизни, дабы монастыри наши вновь обрели притягательную силу для молодежи, готовой полностью посвящать свою жизнь Богу» (Доклад на Архиерейском Соборе 2011 г. // Собрание трудов. Сер. 1. 2012. С. 207). Предложенный для общецерковного обсуждения проект «Положения о монастырях и монашествующих» вызвал огромное количество откликов архиереев, монашествующих, представителей белого духовенства и мирян, что еще раз свидетельствовало о значении монашеских обителей в жизни Церкви и народа. Внимательно анализируя эти отклики и предложения, К. обратил внимание на недопустимость предлагаемой нек-рыми монашествующими все большей изоляции обителей не только от мира, но и от остального церковного сообщества. «Сегодня, когда социально-экономическое положение людей зачастую нестабильно или бедственно, когда в обществе получила широкое распространение идея о вседозволенности и нравственном релятивизме как норме жизни, когда всевластием денег попираются закон и справедливость, когда безопасность личности и семьи находится под постоянной угрозой, люди особенно остро ощущают потребность в утешении и защите, слове правды... Наши обители призваны давать ответ тем несчастным, неуверенным в своем настоящем и будущем людям… Просвещая приходящих в обитель, утешая скорбящих, монахи и монахини осуществляют основное призвание монастырей, сопряженное с первейшим их долгом - быть центром молитвы и духовного опыта» (Там же. С. 207-208). К. указал еще на одну насущную задачу - получение каждым монашествующим богословского образования, чтобы «практический опыт монаха, который он получает через участие в богослужениях, исполнение послушания, общение с опытными собратьями, преобразовывался... в мировоззрение, позволяющее целостно, в духе православной традиции смотреть на мир, различать и распознавать его искушения и подмены» (Доклад на Архиерейском Соборе 2013 г. // ЖМП. 2013. № 3. С. 25).

Патриарх Кирилл на братском молебне перед мощами Сергия Радонежского в Троицком соборе. Троице-Сергиева лавра. 9 марта 2009 г. Фотография К. Новотарского

Патриарх Кирилл на братском молебне перед мощами Сергия Радонежского в Троицком соборе. Троице-Сергиева лавра. 9 марта 2009 г. Фотография К. Новотарского

Божественная литургия. Храм Христа Спасителя. Москва. 14 апр. 2012 г.

Божественная литургия. Храм Христа Спасителя. Москва. 14 апр. 2012 г.

К. полагает неприемлемыми «попытки как архаизации, так и модернизации богослужебной традиции», в то же время он убежден, что возникающие у клириков и мирян вопросы о церковных таинствах должны быть разрешены при участии как специалистов - литургистов и канонистов, так и широкого круга епископов, клириков и мирян, заинтересованных в этой теме. На епархиальных собраниях, в беседах со священнослужителями К., исходя из своего многолетнего опыта и обобщения предложений др. опытных священнослужителей, давал практические наставления по организации приходского богослужения, направленные на воспитание в прихожанах сознательного отношения к вере и таинствам: перенос исповеди на вечернее время, обязательность огласительных бесед с готовящимися к крещению и венчанию и др.

Духовные школы РПЦ с 2006 г. проходят 2-й этап реформирования, связанного с вхождением в общеевроп. образовательный болонский процесс. Реформированные духовные школы должны готовить пастырей и специалистов в различных областях богословского знания, преподавателей для церковных и светских учебных заведений. К. считает необходимым сохранить в процессе реформирования лучшие достижения отечественного богословского образования. 31 марта 2009 г. на заседании Свящ. Синода было принято решение о создании Общецерковной аспирантуры им. св. равноапостольных Кирилла и Мефодия. По свидетельству К., это решение было принято им «буквально сразу после... вступления на Московский Патриарший престол, и это деяние было совершено с ясным пониманием того, что одной из самых важных проблем, стоящих ныне перед нашей Церковью, является проблема подготовки богословских кадров и кадров священнослужителей на принципиально новой основе». Охарактеризовав задачу подготовки высококвалифицированных кадров как «первоочередную», К. прежде всего обратил внимание на необходимость создания «научно-методической площадки», к-рая была бы способна «формировать новые подходы к богословскому образованию и на базе которой осуществлялся бы плодотворный диалог с нашими коллегами из светских учебных заведений - как в России, так и за рубежом» (Слово Святейшего Патриарха Кирилла на Наблюдательном совете Общецерковной аспирантуры и докторантуры. 28.02.2014 // РПЦ: Офиц. сайт МП).

Реформа системы духовного образования РПЦ, включающей Общецерковную аспирантуру и докторантуру им. равноапостольных Кирилла и Мефодия, 5 ДА, 7 правосл. ун-тов, ин-тов и академий, ок. 50 ДС и более 30 ДУ, предполагает ряд кардинальных изменений: переход учебных заведений на 3-уровневую систему обучения: бакалавриат - магистратура - аспирантура, корректировку методик. «Переход на новую систему следует осуществлять постепенно. Сначала это должны сделать наши Духовные академии, затем наиболее сильные семинарии, в которых наряду с бакалаврскими программами можно будет ввести и магистерские программы. Затем на бакалаврские программы должны перейти остальные семинарии. Духовные училища должны будут перейти на бакалаврскую программу в объеме двух лет обучения плюс подготовительный курс. Только те учебные заведения, которые перейдут на новую модель, будут признаваться в рамках системы духовного образования Русской Православной Церкви» (Доклад на Архиерейском Соборе 2011 г. // Собрание трудов. Сер. 1. 2012. С. 211-212). Элементы новой образовательной модели (набор в часть семинарий на бакалаврскую программу, а в академии - на магистерскую программу) начали реализовываться в 2011 г., в наст. время магистратуры действуют в нескольких региональных семинариях. 22 марта 2011 г. Свящ. Синод утвердил «Концепцию дальнейшего реформирования системы духовного образования Русской Православной Церкви», а также магистер. и бакалаврскую программы учебных заведений РПЦ, ряд документов об ученых званиях, штатных должностях образовательных учреждений, требованиях к диссертационным работам. В 2013 г. были приняты нормативные документы об индивидуальном обучении, об учебной и преддипломной практике. К янв. 2014 г. практически все академии и семинарии РПЦ имели гос. лицензии на обучение по федеральному гос. образовательному стандарту «Теология».

Все эти меры должны обеспечить решение задачи, поставленной Архиерейским Собором 2011 г., об образовательном цензе для кандидатов в клир: «Хиротония в диаконский сан может совершаться лишь над лицами, окончившими либо духовное училище, либо не менее двух курсов семинарии, а хиротония в священнический сан - лишь над теми, кто получил полное семинарское образование». С пониманием относясь к проблемам, возникающим в новообразованных епархиях, К. тем не менее твердо заявил на Архиерейском Соборе 2013 г.: «Мы не можем позволить себе множить не вполне подготовленное к служению духовенство» - и предложил шире применять практику дистанционного обучения и аттестации духовенства. В кон. 2013 г. на заседании Высшего церковного совета было принято решение об актуализации учебных программ и учебных пособий духовных школ. По инициативе К. создана рабочая группа во главе с митр. Иларионом, которой поручено выработать рекомендации по подготовке новых учебных пособий по всем дисциплинам, изучаемым на бакалавриате духовных школ.

Особое внимание К. уделяет системе повышения квалификации сотрудников всех уровней церковного управления и деятельности - от правящих епископов до помощников настоятелей и приходских специалистов разного профиля. Отмечая особую роль курсов повышения квалификации для новопоставленных архиереев, организованных Общецерковной аспирантурой и докторантурой им. св. равноапостольных Кирилла и Мефодия, К. подчеркнул, что «в связи с открытием новых епархий эта работа сейчас очень востребована, потому что именно молодые архиереи, которые только вступают на путь своего служения, нуждаются и в освежении богословских знаний, и в новой информации, касающейся внешней деятельности, и, конечно, в знакомстве с теми документами, с теми решениями Архиерейских Соборов и Священного Синода, которые определяют развитие современной церковной жизни» (Слово Святейшего Патриарха Кирилла на Наблюдательном совете Общецерковной аспирантуры и докторантуры. 28.02.2014 // РПЦ: Офиц. сайт МП). По благословению К. курсы проводятся не только в России (Москва), но и в др. странах канонической территории РПЦ (Белоруссия, Казахстан, Узбекистан). В окт. 2013 г. Свящ. Синод утвердил «Положение о порядке реализации программ по подготовке специалистов в области катехизической, миссионерской, молодежной и социальной деятельности».

Посещение Патриархом Кириллом Издательского центра РПЦ. Москва. Май 2009 г.

Посещение Патриархом Кириллом Издательского центра РПЦ. Москва. Май 2009 г.

Богословская наука постоянно находится в центре внимания К., полагающего, что ее развитие на совр. этапе невозможно «без взаимодействия с ведущими отечественными и зарубежными образовательными учреждениями». Диалог Церкви и науки требует системных мер в области церковной научной деятельности, к-рая нуждается в большем взаимодействии ее центров. Особенно отчетливо эта проблема выявилась при работе над созданием совр. «Катехизиса Русской Православной Церкви», начатой в 2011 г. Решающим в этой области стало учреждение Общецерковной аспирантуры и докторантуры (2009), Общецерковного диссертационного совета (2011) и Координационного центра по развитию богословской науки в РПЦ (2013).

Патриарх Кирилл совершает рукоположение студента МДА во пресвитера. 24 марта 2012 г. (ц. Ризоположения на Донской ул. в Москве)

Патриарх Кирилл совершает рукоположение студента МДА во пресвитера. 24 марта 2012 г. (ц. Ризоположения на Донской ул. в Москве)

Важным направлением деятельности К. являются меры по координации издательской деятельности в РПЦ. В наст. время эти функции осуществляет Издательский совет, обеспечивающий также экспертизу и каталогизацию церковной печатной продукции. Удалось существенно ограничить поток некачественной псевдоправославной с элементами оккультизма лит-ры, попадающей в церковные магазины и лавки, и одновременно активизировать развитие церковной проповеди через книгу (книжные выставки-ярмарки, конкурс «Просвещение через книгу», учреждение Дня православной книги, приуроченного ко дню выпуска (1 марта 1564) Иваном Фёдоровым Апостола - 1-й датированной печатной книги на Руси, ежегодная Патриаршая лит. премия, программа инновационного развития правосл. б-к, курсы для библиотекарей, библиографов и др.). С 2010 г. на рецензирование в Издательский совет было подано более 10,5 тыс. наименований изданий, из них одобрено более 9 тыс.

Отмечая, что религ. выбор населения в странах канонического пространства РПЦ по преимуществу либо в значительной своей части совершается в пользу Православия, К. убежден, что «все, что происходит в общественной жизни, что волнует и заботит людей, не может оставаться вне церковного внимания и действия, в том числе совершаемого силами мирян и их объединений. Мы открыты к диалогу с людьми самых разных мировоззрений. Главной целью такого диалога является благо Церкви и всего народа - благо не только материальное, но и духовное» (Доклад на Архиерейском совещании 2 февр. 2010 г. // Собрание трудов. Сер. 1. 2012. С. 162). Исходя из этой позиции, К. продолжил укрепление церковно-гос. отношений и инициировал более активную работу Церкви в сфере взаимоотношений с обществом.

Уже в 2009 г. по инициативе К. и при поддержке глав традиц. религий РФ в диалоге с высшей гос. властью РФ были найдены решения по принципиальным вопросам церковно-гос. отношений, стоявшим на повестке дня с нач. 90-х гг. ХХ в.: преподавание основ культуры, традиц. религий России в гос. и муниципальных школах, возрождение института военного духовенства и правовое разрешение вопроса о возвращении церковной собственности, экспроприированной гос-вом в годы Советской власти.

Религиозное образование в светских учебных заведениях, осуществляемое с участием РПЦ, охватывает школьное, внешкольное и вузовское образование. С нач. 2000-х гг. шла широкая общественная дискуссия о преподавании в средней школе курса «Основы духовно-нравственной культуры народов России», наиболее востребованным компонентом которого являются «Основы православной культуры» (ОПК). К. принимал активное участие в этой дискуссии, опираясь как на свой опыт епархиального архиерея (в нек-рых школах Смоленской обл. преподавание дисциплин, знакомящих школьников с Православием, началось факультативно в 1994), так и на представление о важности этого курса для формирования мировоззрения новых поколений, основанного на традиц. религиозно-нравственных ценностях. В 2009 г. по инициативе К. и при поддержке Межрелигиозного Совета России в рамках диалога с гос. властью РФ был расмотрен вопрос о возможности альтернативного изучения основ культуры традиц. религий России и светской этики (ОРКСЭ). 21 июля 2009 г. состоялась встреча Президента РФ Д. А. Медведева с К. и с главами традиц. религий РФ, на которой было согласовано преподавание по выбору учащихся одного из шести модулей: «Основы православной культуры», «Основы мусульманской культуры», «Основы иудейской культуры», «Основы буддийской культуры», «Мировые религии» и «Основы светской этики» в 4-5 классах общеобразовательных школ. ОРКСЭ были включены РФ в качестве эксперимента в программу 19 субъектов. В 2010-2012 гг. предмет ОПК превратился из экспериментального курса в 19 регионах России в обязательный предмет во всех школах РФ, по ОПК проводится Всероссийская олимпиада. На Архиерейском Соборе 2013 г. К. констатировал: «Вопреки прогнозам скептиков апробация не привела к росту конфликтных настроений и разделений среди детей по религиозному признаку, что во многом стало возможным благодаря активному межрелигиозному сотрудничеству, в частности, по вопросам подготовки педагогов и экспертизы учебных пособий по религиозным культурам». По мнению К., задачи подготовки преподавателей курсов ОПК и «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ), разработки учебных пособий, расширения преподавания предметной области должны «решаться при участии представителей Церкви и православного педагогического сообщества».

Заседание Редакционного совета по написанию учебника "Основы православной культуры" и методических материалов к нему

Заседание Редакционного совета по написанию учебника "Основы православной культуры" и методических материалов к нему

Одним из наиболее действенных инструментов в области религ. образования К. называет международные Рождественские образовательные чтения, которые через свой региональный этап активно вовлекают в обсуждение и выработку решений в области образования широкий круг специалистов на всей канонической территории РПЦ: «Рождественские чтения проводятся ровно столько лет, сколько возрождается наша Церковь,- это одно из первых начинаний, связанных с необходимостью широкого обсуждения церковной повестки дня. С каждым годом эти замечательные собрания набирают обороты, расширяется повестка дня, дискуссия становится более серьезной. Совершенно очевидно, что Рождественские чтения - это объединение огромного количества людей, небезразличных, вовлеченных в жизнь Церкви» (Речь при открытии заседания ВЦС РПЦ. 6.02.2012 // РПЦ: Офиц. сайт МП). В Рождественских чтениях 2014 г. приняли участие более 12 тыс. специалистов. Впервые в рамках чтений были организованы Рождественские парламентские встречи, эффективность к-рых высоко оценил К.: «Полагаю, что площадка Совета Федерации и Государственной Думы - это очень важное место реального диалога между Церковью и светской властью. В парламентах осуществляется интеллектуальный процесс, разрабатываются законы, а значит, формируется теория стратегического развития страны. И как важно и для Церкви, и для других традиционных религий России иметь реальный живой диалог с теми людьми, кто вовлечен с полной ответственностью в этот процесс» (Выступление на Рождественских парламентских встречах в Совете Федерации РФ. 28.01.2014 // РПЦ: Офиц. сайт МП).

Обращение Патриарха Кирилла к участникам выставки "Православная Русь" в ЦВЗ "Манеж". Москва. 4 нояб. 2010 г.

Обращение Патриарха Кирилла к участникам выставки "Православная Русь" в ЦВЗ "Манеж". Москва. 4 нояб. 2010 г.

В развивающемся диалоге Церкви, к-рая по определению К. есть «живой организм... хранящий память и традиции предков», и культуры Патриарх полагает необходимым прежде всего решить, какие явления современного творчества могут быть отнесены к области культуры, а какие всего лишь прикрываются этим традиционно важным для рус. сознания определением: «Мы не сможем добиться никаких позитивных перемен, если в обществе не будет... согласия по поводу базовых ценностей... Эти ценности в первую очередь лежат в нравственной плоскости, потому что нравственность неизменна… Если нет этих ценностей, то какие бы явления ни относили к культуре, какие бы эпитеты к этим явлениям ни прилагались - «современное», «модернистское», «постмодернистское» - это не культура. Культура, утратившая базисные ценности, перестает быть культурой, становится антикультурой» (Выступление на расширенном заседании Патриаршего совета по культуре 22 февр. 2012 г. // РПЦ: Офиц. сайт МП). Очень остро, по мнению К., стоит вопрос об отсутствии в совр. лит-ре, театре, кинематографе образа положительного героя. В обращении к будущему Президенту РФ (заседание совета состоялось накануне президентских выборов) Патриарший совет по культуре поставил вопрос о необходимости системной «государственной стратегии возрождения и поддержания в России культуры вообще и особенно русской культуры и русского языка», охватывающей сферы науки, образования и воспитания, музейное дело, кинематограф, театр, литературу, книгоиздание и СМИ (Обращение к будущему Президенту России участников расширенного заседания Патриаршего совета по культуре 22.02.2012 // РПЦ: Офиц. сайт МП).

Рождественские чтения. Совет Федерации Федерального Собрания РФ. Москва. Январь 2014 г.

Рождественские чтения. Совет Федерации Федерального Собрания РФ. Москва. Январь 2014 г.

С первых дней своего патриаршего служения К. особое внимание уделял вопросу возвращения РПЦ ее исторического наследия - храмов и мон-рей - реквизированных в годы Советской власти. В 2008-2010 гг. по его обращениям в безвозмездное пользование Церкви были переданы комплекс Московского Новодевичьего мон-ря и 109 монастырских зданий, расположенных на территории Соловецкого архипелага. Но процесс должен был стать постоянным и проходить на безупречной правовой основе. По инициативе К. и при его деятельном участии, после тщательной проработки и широкого обсуждения был достигнут непростой компромисс между интересами верующих и позициями различных министерств и ведомств, нек-рых профессиональных сообществ и в нояб. 2010 г. был подписан закон РФ «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности», определяющий «порядок безвозмездной передачи в собственность или безвозмездное пользование религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в федеральной собственности, собственности субъектов Российской Федерации или муниципальной собственности». Характеризуя это событие в докладе на Архиерейском Соборе 2013 г. К. сказал: «Этот закон восстанавливает историческую справедливость и возвращает Церкви ее достояние, утраченное после событий 1917 года. …Важно, чтобы передаваемое нам наследие мы бережно сохраняли». Начался активный процесс возвращения храмов и обителей (в 2008-2012) из федеральной собственности в собственность Церкви передано было 116 объектов недвижимости, 60 из к-рых расположено на территории Калининградской епархии. В 2013 г. в Федеральное агентство по управлению государственным имуществом поступило заявки от РПЦ на передачу более 200 объектов исторического наследия, часть из к-рых уже полностью оформлена в церковную собственность. Среди них ансамбль Серафимо-Дивеевского монастыря, Троицкого монастыря в г. Чебоксары, Елецкого Знаменского монастыря, Свято-Знаменского Абалакского монастыря и др.

Особое внимание Патриарх уделяет проблеме сохранения переданных РПЦ архитектурных памятников и взаимодействия с музейным сообществом, мн. десятилетия бережно сохранявшим святыни Русской Церкви. Позиция К. в этих вопросах бескомпромиссна: «Следует как на общецерковном, так и на епархиальном уровне осуществлять контроль за использованием, сохранением и восстановлением объектов культурного наследия церковного назначения, отслеживать и пресекать случаи небрежного или неправильного использования памятников культуры, их непрофессиональной реставрации» (Доклад на Архиерейском Соборе 2013 г. // ЖМП. 2013. № 3. С. 31). В 2010 г. при Патриаршем совете по культуре была образована комиссия по взаимодействию РПЦ с музейным сообществом.

Патриарх Кирилл на о-ве Беринга (Командорские о-ва). 17 сент. 2010 г.

Патриарх Кирилл на о-ве Беринга (Командорские о-ва). 17 сент. 2010 г.

Патриарх Кирилл с членами комиссии по сохранению духовного, культурного и природного наследия Соловецкого архипелага. Соловки. 21 авг. 2010 г. Фотография Новотарского

Патриарх Кирилл с членами комиссии по сохранению духовного, культурного и природного наследия Соловецкого архипелага. Соловки. 21 авг. 2010 г. Фотография Новотарского

Дальнейшее развитие миссионерского служения в РПЦ требует, по убеждению К., создания общей методики и координации деятельности епархий. Одновременно необходимо «качественное изменение уровня так называемой внутренней миссии, то есть катехизации тех, кто был крещен, но не воцерковлен», создание «системы подготовки тех, кто приступают к таинствам: не только ко Крещению, но и, например, к браковенчанию», и «дальнейшее развитие работы среди малых народов, живущих в отдаленных краях». Для реализации этих задач К. поддержал проведение миссионерских служб при крупных храмах, мон-рях, в учебных заведениях, создание миссионерских станов в Сибири и на Дальн. Востоке, где миссия среди малых народов совмещалась бы с образованием и общим просвещением. Инициируя широкую миссионерскую работу, Патриарх особое внимание уделил проблеме подготовки кадров, поручив всем духовным учебным заведениям ввести в учебные планы миссионерскую практику, профильный синодальный отдел получил распоряжение организовать ежегодные методические совещания преподавателей миссиологии. К 2013 г. был подготовлен проект нового учебника по предмету «Миссиология», разработан стандарт миссионерских практик для учебных заведений.

Освящение иконы свт. Николая Чудотворца на Никольской башне Московского Кремля. 4 нояб. 2010 г.

Освящение иконы свт. Николая Чудотворца на Никольской башне Московского Кремля. 4 нояб. 2010 г.

Выступление Патриарха Кирилла перед студентами вузов С-Петербург. 29 мая 2009 г.

Выступление Патриарха Кирилла перед студентами вузов С-Петербург. 29 мая 2009 г.

Патриарх Кирилл в г. Крымск Краснодарского края. 23 июля 2012 г.

Патриарх Кирилл в г. Крымск Краснодарского края. 23 июля 2012 г.

К. постоянно говорит о всеобщем характере социального служения Церкви, охватывающего не только церковные организации, но и каждого христианина: «Неотъемлемой частью христианской жизни является совершение дел милосердия. Говоря современным языком, именно по этому критерию мы будем судимы во Второе Пришествие Господа и Бога нашего Иисуса Христа (см.: Мф 25, 31-46)» (Доклад на Архиерейском соборе 2013 г. // ЖМП. 2013. № 3. С. 28-29). В дни бедствий на канонической территории РПЦ или за ее пределами - наводнений, техногенных катастроф, военных трагедий - была явлена готовность церковного народа откликнуться на беду ближнего: шел сбор средств и гуманитарной помощи, организовывались отряды волонтеров. Многоплановость социального служения - помощь в преодолении наркомании и алкоголизма, попечение о бездомных, инвалидах и стариках, работа в лечебных учреждениях, в приютах и детских домах - часто требует объединения усилий неск. приходов или поддержки на уровне епархии. Архиерейский Собор 2011 г. принял документ «О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви», на основании которого осуществляется координация этого направления церковной деятельности. С 2011 г. ежегодно проходят общецерковные съезды руководителей епархиальных отделов социальной направленности, духовников и главных сестер сестричеств милосердия, оказывается методическая и организационная поддержка новообразованным епархиям. В РФ в 2013 г. действовало более 300 сестричеств милосердия (ок. 2,6 тыс. сестер), более 200 групп милосердия, 90 детских приютов (1,5 тыс. детей), ок. 40 богаделен, 4 специализированных прихода для слепоглухих, более 80 социальных гостиниц и временных приютов, 62 реабилитационных центра для наркозависимых, более 170 правосл. орг-ций, реабилитационных центров и приходов в помощь алкозависимым и их родственникам, 61 приют для бездомных и более 100 церковных социальных служб, помогающих бездомным, 18 приютов для беременных женщин и женщин с детьми в трудной жизненной ситуации, десятки правосл. детских садов, лагерей, досуговых и гуманитарных центров - всего ок. 3 тыс. постоянно действующих церковных социальных учреждений, проектов и инициатив.

Общение с детьми в НИИ детской онкологии и гематологии Российского онкологического научного центра им. Н. Н. Блохина. 24 апр. 2011 г. Фотография К. Новотарского

Общение с детьми в НИИ детской онкологии и гематологии Российского онкологического научного центра им. Н. Н. Блохина. 24 апр. 2011 г. Фотография К. Новотарского

Более активным и плодотворным стало сотрудничество РПЦ с казачеством, единство к-рого основано на верности Православию. На состоявшемся в окт. 2009 г. в Новочеркасске заседании Совета при Президенте России по делам казачества К. подчеркнул, что «казачество - это образ жизни, формируемый под духовным воздействием Православной веры». Именно поэтому, сознавая важность возрождения казачества, Патриарх «принял решение взять под особое Патриаршее водительство казачье сообщество России». Одной из первых задач К. определил «централизованное окормление казачьих сообществ Православной Церковью», с тем чтобы «священники, которые будут находиться среди казаков, должны быть благословлены Церковью, и вся вертикаль должна замыкаться на специальную службу в Москве при патриархе» (Слово на заседании Совета при Президенте РФ по делам казачества. 14.10.2009 // РПЦ: Офиц. сайт МП). Такая служба - Синодальный комитет по взаимодействию с казачеством - была создана решением Свящ. Синода от 5 марта 2010 г. Прошедшие Всемирный конгресс казаков (сент. 2012) и 1-й большой съезд казачьих духовников (дек. 2013) выявили первостепенную задачу - воцерковление казаков. «От этого,- по мнению К.,- зависит, станет ли казачество играть важную роль в жизни страны, народа, Церкви или будет постепенно деградировать и исчезать как некий этнографический рудимент. Поэтому принадлежность к Церкви - это не вопрос только религиозного выбора. Это вопрос - быть или не быть казачеству, потому что лишь при условии принадлежности к Церкви в том объеме, о котором я сегодня говорю, когда духовные ценности Православия, православный образ жизни становятся ценностями и образом жизни казаков,- только в этом случае казаки смогут сохраниться в условиях колоссального многообразия взглядов, убеждений, конфронтации в современном мире, когда люди разъединяются по многим позициям - политическим, экономическим, сословным, культурным, языковым, религиозным. И нет другой силы, которая способна объединить казачество» (Выступление на открытии 1-го большого съезда казачьих духовников, 5 дек. 2013 // РПЦ: Офиц. сайт МП).

Общение с казаками в Екатеринодарской епархи. 6 дек. 2010 г. Фотография С. Власова

Общение с казаками в Екатеринодарской епархи. 6 дек. 2010 г. Фотография С. Власова

На протяжении веков РПЦ осуществляла духовное попечение о заключенных. Эта традиция стала возрождаться в кон. 90-х гг. XX в. К 2013 г. в юрисдикции Русской Церкви только на территории РФ в 1020 исправительных учреждениях Федеральной службы исполнения наказаний имелось 517 действующих храмов (37 храмов строятся), 453 молитвенных помещения для заключенных, духовно-пастырское окормление заключенных осуществляли 954 священнослужителя. Активно идет становление православного тюремного служения на Украине, в Белоруссии, в Молдавии. В мае 2013 г. Свящ. Синод РПЦ принял «Положение о канонических подразделениях Русской Православной Церкви, функционирующих на территории учреждений УИС», синодальный Отдел по тюремному служению разработал программный документ «Миссия тюремного служения Русской Православной Церкви и пенитенциарные учреждения России». С весны 2010 г. Федеральная служба исполнения наказаний РФ запустила пилотный проект по включению священнослужителей в деятельность исправительных учреждений на штатной основе, реализация проекта началась в 16 исправительных учреждениях: в Мордовии (4), Камчатском крае (3), Вологодской (5) и Саратовской (4) областях.

Патриарх много внимания уделяет взаимодействию со СМИ. К. подчеркивает: церковно-общественное служение, к-рое справедливо характеризуют как «информационное», делает актуальной общецерковную задачу создания единого информационного пространства и «современной информационной стратегии Церкви, которая в том числе будет включать в себя и нашу оценку современного информационного общества» (Доклад на Архиерейском совещании 2010 г. // Собрание трудов. Сер. 1. 2012. С. 160). Эта работа предполагает активное взаимодействие в т. ч. со светскими СМИ, все большее внимание уделяющими церковной тематике: «Ответом на запрос общества должно стать как развитие церковной журналистики, так и помощь со стороны Церкви светским СМИ, говорящим о Православии. В условиях, когда к Православию проявляется активный интерес со стороны общества и журналистов, нам важно перейти от реагирования на внешние информационные поводы к активной работе по созданию и широкому продвижению собственного новостного контента, наполняя информационное пространство общественно значимыми текстами, в центре которых будет оставаться проповедь о Христе» (Доклад на Архиерейском Соборе 2011 г. // Там же. С. 228).

Посещение Патриархом Кириллом Генштаба ВС РФ. 31 мая 2011 г.

Посещение Патриархом Кириллом Генштаба ВС РФ. 31 мая 2011 г.

Посещение Патриархом Кириллом следственного изолятора № 5 УФСИН по г. Москве. 7 янв. 2014 г.

Посещение Патриархом Кириллом следственного изолятора № 5 УФСИН по г. Москве. 7 янв. 2014 г.

«Дорожной картой» для К. в этой сфере стало определение Архиерейского Собора 2008 г. «О единстве Церкви», в котором присущее различным частям РПЦ национальное и культурное своеобразие признано историческим достоянием Русской Церкви, призванным служить ее росту и единению. К. уверен, что влияние православной Церкви в историческом прошлом определяло ценностный вектор развития народной жизни в большинстве стран, входящих в каноническую территорию РПЦ: «Большинство населения России, Украины, Белоруссии, Молдавии и значительная часть населения других стран, входящих в каноническую территорию Московского Патриархата, исповедует Православие. Церковь и народ во многом составляют одни и те же люди. Наша церковная и гражданская история теснейшим образом переплетены» (Доклад на Архиерейском Соборе 2013 г. // Там же. С. 33). Многообразие в единстве отражается в современном устройстве РПЦ, включающем в пределах единого Московского Патриархата части с различными степенями самостоятельности: автономные и самоуправляемые Церкви, экзархаты, митрополичьи округа.

Патриарх Кирилл в Пахомиевом мон-ре в Тирасполе, Молдавия. 9 сент. 2013

Патриарх Кирилл в Пахомиевом мон-ре в Тирасполе, Молдавия. 9 сент. 2013

Важнейшим фактором церковного единства К. считает систематический обмен позитивным опытом и взаимодействие епархий Русской Церкви, находящихся в разных государствах, по наиболее значимым направлениям церковно-общественного служения: социальному, катехизическому, образовательному, миссионерскому, научному, информационному. Примером такого взаимодействия стали выездные курсы повышения квалификации, проведенные по инициативе К. Общецерковной аспирантурой и докторантурой в Казахстанском и Среднеазиатском митрополичьих округах, и общецерковные конференции и съезды. К. неоднократно посещал с первосвятительскими визитами Украину, Белоруссию, Молдавию, Казахстан, Азербайджан, Эстонию.

К. уделяет пристальное внимание тому, как складываются церковно-государственные и церковно-общественные отношения в странах, составляющих каноническую территорию РПЦ. Начиная с Архиерейского Собора 2011 г. Патриарх представляет в своих докладах аналитические обзоры по этой тематике по всем гос-вам канонической территории, затрагивает существующие проблемы. Положительными явлениями Патриарх считает опыт соработничества Церкви и гос-ва в РФ, законодательство о религиозных орг-циях в Белоруссии и Латвии, опыт Казахстана, где создана «уникальная модель межэтнического и межрелигиозного взаимодействия, получившая признание в мировом сообществе» (Доклад на Архиерейском Соборе 2013 г. // РПЦ: Офиц. сайт МП).

Молебен в защиту веры, поруганных святынь, Церкви и ее доброго имени. 22 апр. 2012 г. Москва

Молебен в защиту веры, поруганных святынь, Церкви и ее доброго имени. 22 апр. 2012 г. Москва

В день праздника Почаевской иконы Божией Матери в Свято-Успенской Почаеской лавре. 5 авг. 2009 г.

В день праздника Почаевской иконы Божией Матери в Свято-Успенской Почаеской лавре. 5 авг. 2009 г.

Неурегулированной остается ситуация в Эстонии, где позиция К-польского Патриархата препятствует выполнению достигнутых в 1996 г. в Цюрихе соглашений, предоставляющие равные права на церковную собственность как ЭАПЦ, так и ЭПЦ МП. Несмотря на все эти трудности, высокий авторитет РПЦ сохраняется на всей ее канонической территории. В докладе на Архиерейском Соборе 2013 г. К. отметил укрепление влияния Церкви на мировоззрение активных участников политической и общественной жизни в разных странах: «Многие из них стали прислушиваться к голосу Церкви, лучше понимать ее задачи и природу, воздерживаться от попыток использовать Церковь в сугубо мирских, а тем более низменно-эгоистических целях... Для людей становятся все более важными вопросы нравственности, справедливости, присутствия в обществе высших ценностей, места религии в его жизни». Важной составляющей в деятельности К. по отстаиванию интересов правосл. граждан и общин являются его постоянные встречи с руководством гос-в, находящихся на канонической территории РПЦ. К. встречается с главами России, Украины, Белоруссии, неоднократно имел прямые переговоры с руководством Молдавии, Казахстана, встречался с президентом Латвии, премьер-министром и спикером парламента Эстонии, с президентом Азербайджана.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и митр. Киевский и всея Украины Владимир совершают молебен на Владимирской горке в Киеве. 27 июля 2013 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и митр. Киевский и всея Украины Владимир совершают молебен на Владимирской горке в Киеве. 27 июля 2013 г.

Своей важнейшей задачей в области межправосл. связей К. считает поддержание братского общения внутри семьи Поместных Православных Церквей: «Святая православная Церковь - едина, как един Господь. Все православные народы составляют ее. Административные границы Поместных Церквей нужны, конечно, для обеспечения должного канонического порядка, но целостное тело Церкви Христовой они не могут разделять на части. Поэтому всякое проявление общеправославного единства - это наша общая слава, общая радость. А недостаток единства и всякое напряжение, всякий конфликт в мировой православной семье - общая боль и общее поражение» (Доклад на Архиерейском совещании 2010 г. // Собрание трудов. Сер. 1. 2012. С. 173-174). Общность ярко проявилась в позиции правосл. Церквей по отношению к беспрецедентным гонениям в нач. XXI в. на христиан в Сев. Африке и на Ближ. Востоке, в результате которых возникла угроза исчезновения христианства на землях, где оно существовало почти 2 тыс. лет. Зримым символом единства стало празднование 22-30 июля 2013 г. 1025-летия Крещения Руси в Москве, Киеве и Минске, в к-ром приняли участие представители всех православных Церквей, Предстоятели Александрийской, Иерусалимской, Грузинской, Болгарской, Кипрской, Польской и Американской Церквей. Именно единство правосл. отношения к мировым процессам стало одной из главных тем совещания глав правосл. Церквей в Стамбуле весной 2014 г., к-рое, по слову К., «в первую очередь, собрание адресовалось к миру и выразило свою позицию по ситуации на Ближнем Востоке и в Северной Африке; были произнесены очень сильные слова в связи с происходящим в Сирии. Это стало выражением общеправославной солидарности с угнетаемыми сегодня христианскими меньшинствами, с тысячами невинных жертв, чья кровь проливается в Сирии и других странах, в том числе на Ближнем Востоке и в Северной Африке» (Интервью телеканалу Россия. 10.03.2014 // РПЦ: Офиц. сайт МП).

Патриарх Кирилл в Благовещенском кафедральном соборе Сендайской епархии. Япония. 15 сент. 2012 г.

Патриарх Кирилл в Благовещенском кафедральном соборе Сендайской епархии. Япония. 15 сент. 2012 г.

На 4-м Всеправославном предсоборном совещании (6-12 июня 2010) удалось достичь согласия по вопросу о праве правосл. верующих, живущих в диаспоре, сохранять связь с Церковью-Матерью с учетом необходимости консолидации правосл. общин на одной территории; были учреждены епископские собрания, объединяющие всех канонических архиереев того или иного региона. РПЦ согласилась с установлением председательства на епископских собраниях в соответствии с диптихом, добилась четкого определения полномочий этих собраний и их председателей, а также того, что решения на них будут приниматься только на основе консенсуса. Это сохраняет в полном объеме полномочия епископов и их каноническую связь с предстоятелем и Синодом Поместной Церкви. В февр. 2011 г. на заседании Межправославной подготовительной комиссии была согласована общая позиция по вопросу о предоставлении автокефалии: рассмотрение просьбы об автокефалии какой-либо церковной области начинается Поместным Собором Церкви-Матери, к-рая в случае положительного решения информирует проч. автокефальные Церкви и выясняет наличие по данному вопросу всеправосл. консенсуса. Провозглашается автокефалия томосом, который подписывают К-польский патриарх и предстоятели др. правосл. Церквей. Предоставление автономии относится к прерогативам Церкви-Матери.

Посещение Великой Китайской стены

Посещение Великой Китайской стены

Представители Поместных Православных Церквей на праздновании 1025-летия Крещения Руси. Киев. 27 июля 2013 г.

Представители Поместных Православных Церквей на праздновании 1025-летия Крещения Руси. Киев. 27 июля 2013 г.

Александрийский Патриарх Феодор II возглавил делегацию Александрийской Церкви, приехавшую в Москву на интронизацию К. (1 февр. 2009); 3 февр. в Патриаршей резиденции в Чистом пер. прошла встреча 2 предстоятелей. В апр. 2010 г. К. посетил Александрийский Патриархат, провел переговоры с предстоятелем Александрийской Церкви, состоялось награждение К. Большим крестом ордена апостола и евангелиста Марка. В Каире К. встретился с председателем Народной ассамблеи Египта, президентом ассоциации «Египет - Россия» Ф. Суруром. Во встрече также принял участие Патриарх Феодор II. В ходе беседы обсуждались различные аспекты межрелиг. диалога, взаимоотношений между христ. и ислам. общинами, вопросы противодействия экстремизму. 12 апр. К. и Патриарх Феодор II встретились с верховным имамом-шейхом ун-та аль-Азхар Ахмедом ат-Таибом. Стороны обсудили роль религии в совр. мире, охваченном процессом глобализации. Предстоятель РПЦ выступил с инициативой создать совместную рабочую группу, которая могла бы заниматься выработкой общего ответа на вызовы современности. 21 янв. 2012 г. в Москве Патриарху Феодору II была вручена премия Международного общественного фонда единства правосл. народов. В июле 2012 г. по приглашению предстоятеля РПЦ Александрийский Патриарх находился в Патриаршем и Синодальном духовно-адм. и культурном центре РПЦ на юге России. Там предстоятели Александрийской и Русской Православных Церквей провели ряд рабочих встреч и обсудили различные вопросы двусторонних отношений и общеправославного сотрудничества. РПЦ высказала готовность оказать помощь Александрийской Церкви в деле осуществления миссии на Африканском континенте. Тема гонений на христиан в странах, составляющих каноническую территорию Александрийского Патриархата, стала основной на переговорах в ходе визита в РПЦ Патриарха Феодора в янв. 2012 г. и во время празднования 1025-летия Крещения Руси (2013).

Встреча президента РФ Д. А. Медведева с представителями Поместных Праввославных Церквей. Москва. 20 нояб. 2011 г.

Встреча президента РФ Д. А. Медведева с представителями Поместных Праввославных Церквей. Москва. 20 нояб. 2011 г.

Существенную поддержку в последние годы РПЦ оказывает Антиохийской Православной Церкви, оказавшейся под угрозой физического уничтожения в связи с военными действиями в Сирии (с весны 2011) и вслед. сложной ситуации в Ливане и Ираке. В разгар войны в Сирии, обернувшейся трагедией для сотен тысяч христиан, РПЦ выступила с требованием прекращения их геноцида. 12-15 нояб. 2011 г. состоялся офиц. визит К. в Сирию и Ливан, он встречался с Антиохийским Патриархом Игнатием IV, Президентом Сирии Б. аль-Асадом, Президентом Ливана М. Сулейманом, др. видными деятелями и выразил солидарность христианам региона. К. был удостоен высшей награды Антиохийской Православной Церкви - ордена св. апостолов Петра и Павла 1-й степени. В Дамаске и Баламандском ун-те состоялись презентации араб. перевода книги К. «Свобода и ответственность».

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Католикос-Патриарх Грузии Илия II после переговоров в Киево-Печерской лавре. 26 июля 2011 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Католикос-Патриарх Грузии Илия II после переговоров в Киево-Печерской лавре. 26 июля 2011 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Патриарх Александрии и всей Африки Феодор II совершают Божественную литургию в патриаршем Благовещенском соборе Александрии, Египет. 11 апр. 2010 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Патриарх Александрии и всей Африки Феодор II совершают Божественную литургию в патриаршем Благовещенском соборе Александрии, Египет. 11 апр. 2010 г.

Встреча Патриарха Кирилла с Президентом Ливанской Республики Мишелем Сулейманом. Бейрут. 14 нояб. 2011 г.

Встреча Патриарха Кирилла с Президентом Ливанской Республики Мишелем Сулейманом. Бейрут. 14 нояб. 2011 г.

Воплощением такого единства в годы предстоятельства К. явились в первую очередь братские отношения Русской и Грузинской Церквей, к-рые в отсутствие дипломатических отношений между Российским и Грузинским государствами являются важнейшей связующей нитью между единоверными народами. К. поддержал Грузинского Патриарха во время сложных политических событий в Грузии в 2012 г. Он не раз подчеркивал, что отношения между Церквами не зависят от политической конъюнктуры; по его мнению, динамичное развитие межцерковных связей будет способствовать и развитию отношений между Россией и Грузией. В ходе переговоров К. и Католикоса-Патриарха Илии II 26 июля 2011 г. в Киево-Печерской лавре Патриарх Московский и всея Руси отметил, что регулярный обмен делегациями и совместное участие в церковных торжествах позволяют говорить о том, что в наст. время у РПЦ нет столь интенсивных контактов ни с одной Поместной Церковью, как с Грузинской. Илия II присутствовал на торжествах, приуроченных к 65-летию К. 19 нояб. 2011 г. состоялась встреча предстоятелей в патриарших покоях храма Христа Спасителя. В ходе беседы поднимались темы двустороннего и общеправосл. сотрудничества, говорилось о необходимости солидарной позиции по проблеме притеснения христиан на Ближ. Востоке. Главы Русской и Грузинской Церквей отметили, что имеют общие подходы к темам, которые волнуют правосл. мир, в т. ч. к вопросу о подготовке к Собору Восточных Православных Церквей (встреча предстоятелей 21 нояб. 2011 в Кремле). 21 янв. 2013 г. в Зале церковных соборов храма Христа Спасителя К. вручил Католикосу-Патриарху Илии II премию Международного фонда единства правосл. народов. В Патриаршей резиденции в Даниловом мон-ре прошла 2-сторонняя встреча, 22 янв. Патриархи отслужили литургию в Успенском соборе Московского Кремля. К. по просьбе Илии II передал в дар Грузинской Церкви ковчежец с частицей мощей св. кн. Александра Невского. 23 янв. прошла встреча Президента России В. В. Путина, К. и Католикоса-Патриарха Илии II. 23 июля 2013 г. в Москве состоялась встреча К. и Католикоса-Патриарха Илии II, прибывшего в Москву по случаю празднования 1025-летия Крещения Руси. К. наградил Католикоса-Патриарха орденом Славы и Чести 1-й степени, груз. епископов - орденами равноап. кн. Владимира 2-й и 3-й степени.

Патриарх Кирилл и храм Гроба Господня в Иерусалиме. 9 нояб. 2012 г.

Патриарх Кирилл и храм Гроба Господня в Иерусалиме. 9 нояб. 2012 г.

К. не раз выражал глубокое удовлетворение тем, что в духовных учебных заведениях РПЦ обучаются представители Грузинской Церкви, неоднократно говорил, что готов содействовать увеличению числа студентов. Московский Патриарх всячески поощряет учебные и церковно-научные контакты между представителями Церквей, делегации РПЦ регулярно посещают Грузию, участвуют в различного рода мероприятиях, призванных укрепить русско-грузинские отношения на церковном, культурном, социальном уровнях. 7 нояб. 2013 г. в МДА по благословению К. и Католикоса-Патриарха Илии II был подписан договор о сотрудничестве между МДАиС и Тбилисской ДАиС. По благословению К. груз. сторона содействовала реставрации Сретенского храма московского Донского монастыря, где погребены семья груз. царя Арчила II и мн. видные представители груз. аристократии.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на Божественной литургии в Успенском соборе Московского Кремля в сослужении Католикоса-Патриарха всей Грузии Илии II. 22 янв. 2013 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на Божественной литургии в Успенском соборе Московского Кремля в сослужении Католикоса-Патриарха всей Грузии Илии II. 22 янв. 2013 г.

Патриарх Кирилл в кафедральном соборе Дамаска. Сирия. 13 нояб. 2011 г.

Патриарх Кирилл в кафедральном соборе Дамаска. Сирия. 13 нояб. 2011 г.

4-7 окт. 2013 г. К. посетил Сербию и Черногорию для участия в торжествах, посвященных 1700-летию Миланского эдикта, и встретился с Патриархом Сербским Иринеем, иерархами и верующими, а также с Президентом Сербии Т. Николичем и Президентом Черногории Ф. Вуяновичем и др. видными политическими и общественными деятелями этих балканских республик.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает Божественную литургию в Покровском храме Свято-Пантелеимова мон-ря. Афон. 7 июня 2013 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает Божественную литургию в Покровском храме Свято-Пантелеимова мон-ря. Афон. 7 июня 2013 г.

Посещение базилики Рождества Христова в Вифлееме. 10 нояб. 2012 г.

Посещение базилики Рождества Христова в Вифлееме. 10 нояб. 2012 г.

Встреча Патриарха Московского Кирилла с Патриархом Болгарским Максимом. София. 27 апр. 2012 г.

Встреча Патриарха Московского Кирилла с Патриархом Болгарским Максимом. София. 27 апр. 2012 г.

Патриарх Кирилл служит в соборе Воскресения Христова в Подгорице. Черногория. 7 окт. 2013 г.

Патриарх Кирилл служит в соборе Воскресения Христова в Подгорице. Черногория. 7 окт. 2013 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на торжественном заседании Свящ. Синода Кипрской Православной Церкви. Никосия. 8 июня 2012 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на торжественном заседании Свящ. Синода Кипрской Православной Церкви. Никосия. 8 июня 2012 г.

В годы предстоятельства К. получили дальнейшее развитие взаимоотношения между Русской и Румынской Церквами (в частности, сотрудничество в области духовного образования), несмотря на существующие расхождения (прежде всего вслед. учреждения епархии Румынской Церкви на канонической территории РПЦ в Молдавии). Важным событием стал визит в Россию делегации Румынской Православной Церкви, состоявшийся 8 окт. 2012 г., и ее встреча с К. в Троице-Сергиевой лавре.

23-30 мая 2012 г. Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Афинский и всей Эллады Иероним II во главе большой делегации совершил офиц. визит в пределы Московского Патриархата. 24 мая, в праздник Вознесения Господня и св. равноапостольных Мефодия и Кирилла, предстоятели Русской и Элладской Церквей совершили Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля, после чего приняли участие в церемонии открытия Дней славянской письменности и культуры на Васильевском спуске. В тот же день состоялась встреча предстоятелей Русской и Элладской Церквей с Президентом РФ Путиным. 25 мая прошли переговоры К. и архиеп. Иеронима II. Особое внимание было уделено сотрудничеству Русской и Элладской Церквей в социальной сфере (в помощь греческим семьям, пострадавшим от экономического кризиса, Русская Церковь собрала 17 млн р.). Речь шла об организации совместной работы в области паломничества, о принесении святынь для поклонения, о сотрудничестве в сфере богословского образования, в информационной деятельности. Были затронуты актуальные темы общеправославного взаимодействия. Архиеп. Иероним II побывал в Москве, С.-Петербурге, Кронштадте, встретился с преподавателями и со студентами МДА и СПбДА.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает Божественную литургию в сослужении Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостома II в храме Св. Софии Премудрости Божией. Кипр. 10 июня 2012 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает Божественную литургию в сослужении Архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостома II в храме Св. Софии Премудрости Божией. Кипр. 10 июня 2012 г.

Слово Патриарха Кирилла после богослужения в храме вмч. Пантелеимона в Афинах. 2 июня 2013 г.

Слово Патриарха Кирилла после богослужения в храме вмч. Пантелеимона в Афинах. 2 июня 2013 г.

Встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Архиепископом Афинским и всея Эллады Иеронимом. Москва. 23 мая 2012 г.

Встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Архиепископом Афинским и всея Эллады Иеронимом. Москва. 23 мая 2012 г.

Посещение Патриархом Кириллом скита Ксилургу. Афон. 2013 г.

Посещение Патриархом Кириллом скита Ксилургу. Афон. 2013 г.

Архиеп. Тиранский и всей Албании Анастасий принял участие в интронизации К. 1 февр. 2009 г. 2 февр. в Патриаршей резиденции в Чистом пер. состоялась встреча К. с архиеп. Анастасием. Патриарх выразил надежду, что и впредь Русская и Албанская Православные Церкви будут трудиться, «поддерживая усилия многих к укреплению и сохранению всеправославного единства, чтобы православное свидетельство становилось все более сильным, чтобы пастырские и миссионерские усилия Православных Церквей достигали большей координации» (Святейший Патриарх Кирилл встретился с Предстоятелем Албанской Церкви. 2.02.2009 // РПЦ: Офиц. сайт МП). 26 июля К. встретился с митр. Корчинским Иоанном и иереем Михаилом Санеллари - представителями Албанской Православной Церкви, прибывшими на торжества по случаю 1025-летия Крещения Руси.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Митрополит всей Америки и Канады Иона совершают Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. 3 мая. 2009 г.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Митрополит всей Америки и Канады Иона совершают Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. 3 мая. 2009 г.

Особые отношения связывают РПЦ и с Православной Церковью в Америке, для к-рой Русская Церковь является Церковью-Матерью. Предстоятели ПЦА в эти годы неоднократно посещали К.; в ходе встреч особое внимание уделялось вопросам миссионерства и правосл. просвещения, сотрудничества в деле консолидации Православия в Сев. и Юж. Америке. РПЦ сыграла важную роль в стабилизации ситуации в ПЦА в 2011-2012 гг.

Последний день пребывания пояса Пресв. Богородицы в Москве. 28 нояб. 2011 г.

Последний день пребывания пояса Пресв. Богородицы в Москве. 28 нояб. 2011 г.

Всенощное бдение в Казанском кафедральном соборе С.-Петербурга. Встреча Креста ап. Андрея Первозванного. 11 июля 2012 г.

Всенощное бдение в Казанском кафедральном соборе С.-Петербурга. Встреча Креста ап. Андрея Первозванного. 11 июля 2012 г.

Было подтверждено совпадение позиций по таким общехрист. проблемам, как секуляризация общественной жизни, глобализация, кризис семейных ценностей, размывание норм традиционной морали. Сотрудничество в этом направлении шло на международных площадках: в ООН и ЮНЕСКО, в международных европ. организациях. В 2012 г. активизировал работу православно-католический форум с участием иерархов и богословов Поместных Православных Церквей и Римско-католической Церкви, впервые созванный в 2008 г. по инициативе РПЦ и католич. Совета епископских конференций Европы. Форум представил общую позицию собравшихся по мн. актуальным вопросам, в т. ч. по совр. проблемам церковно-государственных отношений, духовно-нравственным истокам всеобщего экономического кризиса. Особым направлением контактов РПЦ и Римско-католической Церкви при К. стали вопросы совместной деятельности в области социального служения и выработки модели современных экономических отношений, соответствующих традиционным христианским ценностям. С 2010 г. в Москве прошел ряд симпозиумов по проблеме этики бизнеса, организованных экспертным советом «Экономика и этика» при Патриархе Московском и всея Руси и Фондом кард. Поля Пупара, почетного председателя папского Совета по культуре. Важное место в православно-католическом диалоге занимают миротворческие усилия, в частности призывы К. и папы Римского Франциска к дипломатическому разрешению военного конфликта в Сирии, высказанные в 2013 г.

В авг. 2012 г. в ходе визита К. в Польшу был подписан знаменательный документ - Совместное обращение к народам России и Польши от лица РПЦ и Польской католической Церкви. Этот документ позволил 2 Церквам взглянуть на историю 2 народов из перспективы христ. примирения и открыть новую страницу во взаимоотношениях не только между русскими и поляками, но и между православными и католиками. В документе изложен подход, позволяющий решить накопившиеся проблемы в отношениях между народами, контакты которых вплоть до самого последнего времени были омрачены враждой и войнами: «После Второй мировой войны и болезненного опыта атеизма, навязанного нашим народам, сегодня мы вступаем на путь духовного и материального обновления. Чтобы быть постоянным, это обновление должно стать, прежде всего, обновлением человека, а через человека - обновлением взаимных отношений между Церквами и народами… Путем к такому обновлению является братский диалог. Он должен помочь лучше узнать друг друга, восстановить взаимное доверие и таким образом привести к примирению. Примирение же подразумевает готовность прощать пережитые обиды и несправедливости. Мы призываем наших верующих просить прощения за нанесенные друг другу обиды, несправедливость и всякое зло. Мы верим, что это первый и самый важный шаг к восстановлению взаимного доверия, без которого нет ни прочного человеческого сообщества, ни подлинного примирения. Прощение, конечно, не означает забвение. …Простить - значит отказаться от мести и ненависти, участвовать в созидании согласия и братства между людьми, нашими народами и странами, что является основой мирного будущего… События нашей общей, зачастую сложной и трагической истории иногда порождают взаимные претензии и обвинения, которые не позволяют затянуться старым ранам. Объективное познание фактов, выявление драм прошлого и масштабов трагедии ныне становится неотложным делом историков и специалистов. …Мы убеждены, что их усилия позволят познать нефальсифицированную историческую истину, помогут развеять сомнения и избавиться от негативных стереотипов. Мы считаем, что прочное примирение как фундамент мирного будущего может быть достигнуто лишь на основе полной правды о нашем общем прошлом. Мы обращаемся ко всем, кто стремится к добру, прочному миру и счастливому будущему: к политикам, общественным деятелям, ученым, людям искусства и культуры, верующим и неверующим, представителям Церквей - предпринимайте постоянные усилия ради развития диалога, поддерживайте то, что позволяет восстановить взаимное доверие, сближает людей друг с другом и способствует созиданию свободного от насилия и войн мирного будущего наших стран и народов» (Совместное послание народам России и Польши предстоятеля Русской Православной Церкви Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Председателя Епископской Конференции Польши Архиепископа Юзева Михалика, митрополита Перемышльского. 17.08.2012 // РПЦ: Офиц. сайт МП). В интервью телеканалу «Россия», подводя итоги этого исторического акта, К. сказал: «В диалоге с Католической Церковью Польши, который длился три года, мы договорились о том, что ключевым словом в этом акте примирения должно быть слово «прости». Мы просим друг у друга прощения - как христианские общины, как христианские народы, исполняя волю Самого Спасителя. Мы хотим в наших двусторонних отношениях продемонстрировать нашу верность Христу, нашу верность евангельским ценностям, ибо во имя этой принадлежности к евангельским ценностям мы испрашиваем друг у друга прощение. И я глубоко убежден, что сегодня созданы мировоззренческие и психологические предпосылки для того, чтобы окончательно перевернуть тяжелую страницу, на которой написаны взаимные обвинения, пришедшие к нам из прошлого, и начать новую страницу в отношениях двух христианских народов, перед которыми стоят одинаковые вызовы, связанные с разрушением христианской культуры в Европе, с отказом от христианских нравственных ценностей» (РПЦ: Офиц. сайт МП. 9.09.2012).

Патриарх Кирилл у мемориала советским воинам-освободителям и Могилы Неизвестного Солдата в Варшаве. Авг. 2012 г.

Патриарх Кирилл у мемориала советским воинам-освободителям и Могилы Неизвестного Солдата в Варшаве. Авг. 2012 г.

В последние годы шла работа по разрешению проблем, существующих в двусторонних отношениях, в частности в связи с непростой ситуацией на Зап. Украине, где в результате насильственных действий греко-католиков на рубеже 80-х и 90-х гг. XX в. православные были лишены храмов и до сих пор чувствуют себя ущемленными в правах. Продолжается деятельность учрежденной в 2004 г. Совместной рабочей группы по рассмотрению проблем в отношениях между РПЦ и Римско-католической Церковью в России.

Одна из главных задач деятельности Русской Церкви на мировой арене - свидетельствовать непреходящее значение христ. ценностей в жизни общества. К. считает необходимым создание механизмов сотрудничества РПЦ с различными орг-циями как в странах ее пастырской ответственности, так и за рубежом для воплощения этих норм в жизнь. При этом он полагает, что «Церковь не может что-то навязывать кому бы то ни было. Она может пользоваться только методом убеждения и свидетельствовать о собственном опыте» (Доклад на Архиерейском совещании 2010 г. // Собрание трудов. Сер. 1. 2012. С. 181). Союзниками РПЦ в деятельности по сохранению христ. нравственных ценностей могут быть и те религ. орг-ции, к-рые, пребывая вне общения с правосл. Церковью, «сохраняют основные христианские истины и традиционную мораль». Но таких, по мнению К., становится все меньше, т. к. идет процесс секуляризации протестант. среды, к-рая и в богословии, и в экклезиологии, и в области морали все более и более подпадает под влияние антихрист. идеологии и отдаляется от христ. норм жизни. Именно сегодня, считает К., «со всей очевидностью обнаружилось фундаментальное различие между Православием и протестантизмом, высветилась главная проблема, лежащая в его основе: Православие хранит норму апостольской веры и церковного устройства, как она запечатлена в Священном Предании Церкви, и видит своей задачей постоянную актуализацию этой нормы во имя осуществления пастырских и миссионерских задач. В протестантизме же во имя решения тех же самых задач допускается такое богословское развитие, которое реформирует саму эту норму» (Там же. С. 184). Либерализация нравственных норм ярко проявилась, в частности, в благословении рядом протестант. деноминаций «однополых союзов» и в посвящении в пасторское и епископское достоинство открытых гомосексуалистов. По этой причине РПЦ вынуждена была прервать отношения с Епископальной Церковью в США и с Лютеранской Церковью Швеции. Невозможность богословского диалога не отменяет сотрудничество в социальных, нравственных, экологических и др. актуальных для всего человечества вопросах. Но даже и здесь, как отмечает К., далеко не все протестант. церкви и объединения осознают опасность пересмотра своей этической доктрины и даже экклезиологии в угоду греховным обычаям секулярного мира. «В этих условиях,- заключает К.,- поиски вероучительных консенсусов, которыми занимались участники диалога на протяжении десятилетий, во многом теряют смысл» (Доклад на Архиерейском Соборе 2013 г. // ЖМП. 2013. № 3. С. 44).

К. оценивает совр. положение межхрист. орг-ций как «затяжной кризис», причины к-рого он видит в «поляризации христиан между либеральным и традиционным прочтением христианского послания» (Предстоятель РПЦ рассказал о деятельности ОВЦС Московского Патриархата. 2.02.2010 // РПЦ: Офиц. сайт. МП). В значительной мере это свойственно крупнейшей международной христ. орг-ции - ВСЦ, стоящей перед задачей найти баланс в отношениях между правосл. и протестант. Церквами - членами ВСЦ. Взаимодействие в рамках КЕЦ осложнено отказом этой организации рассматривать в качестве своего члена Эстонскую Православную Церковь Московского Патриархата (при членстве в КЕЦ соответствующей структуры К-польского Патриархата), что делает участие РПЦ в работе этой орг-ции невозможным. Более успешно развивается деятельность созданного по инициативе К. Христианского межконфессионального консультативного комитета стран СНГ и Балтии (ХМКК), т. к. практически все христ. общины Восточноевропейского региона придерживаются традиц. взгляда на нравственные ценности христианства. 4 февр. 2010 г. в Москве состоялось пленарное заседание ХМКК, посвященное теме «Христианская семья - «малая церковь» и основа здорового общества»; в итоговом документе была отражена совместная позиция, в основе к-рой убежденность в неизменности традиц. семейных ценностей. В февр. 2014 г. в С.-Петербурге состоялся IV пленум ХМКК, в работе к-рого приняли участие представители христ. Церквей Азербайджана, Армении, Белоруссии, Казахстана, Киргизии, Латвии, Литвы, Молдавии, России, Таджикистана, Узбекистана, Украины и Эстонии. Основными темами пленума были кризис института семьи и проблемы сиротства. В обращении к участникам пленума К. написал: «Сегодня мы становимся свидетелями кризиса семейных ценностей, который связан с отказом от норм христианской морали и, в свою очередь, ведет к обострению многих социальных проблем, в том числе и проблемы сиротства. Будучи учениками Господа нашего Иисуса Христа, мы призваны общими усилиями противостоять устанавливаемым секулярным обществом нормам и правилам, идущим вразрез с Божественными установлениями. В связи с этим одно из ключевых направлений межконфессионального диалога состоит в том, чтобы в условиях стремительно меняющегося мира способствовать сохранению традиционных представлений о браке, укреплению семейных уз и формированию у молодых людей ответственного отношения к материнству и отцовству как к дару и милости Божией. Мы также должны помогать детям, оставшимся без попечения родителей, всячески содействовать их усыновлению, дабы тем самым явить окружающим пример той любви, которая является нравственной основой института христианской семьи» (РПЦ: Офиц. сайт МП. 26.02.2014).

Открытие Всемирного саммита религиозных лидеров в Баку. 26 апр. 2010 г.

Открытие Всемирного саммита религиозных лидеров в Баку. 26 апр. 2010 г.

Освящение закладного камня в основание храма в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня в Ереване. 18 марта 2010 г.

Освящение закладного камня в основание храма в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня в Ереване. 18 марта 2010 г.

Поддерживаются дружественные отношения и с др. нехалкидонскими Церквами. 10 апр. 2010 г., во время визита в правосл. Александрийский Патриархат, К. встречался с предстоятелем Коптской Церкви Патриархом Шенудой III. Делегация РПЦ присутствовала на интронизации его преемника Патриарха Феодора II 18 нояб. 2012 г. К. неоднократно выступал с призывами встать на защиту коптов в связи с погромами христиан, участившимися начиная с 2011 г. в ходе политических волнений в Египте. Этот же вопрос был одним из ключевых на встрече К. с послом Египта в Москве 12 апр. 2013 г.

Встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Патриархом Коптской Православной Церкви Шенудой III. 10 апр. 2010 г.

Встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Патриархом Коптской Православной Церкви Шенудой III. 10 апр. 2010 г.

Трехсторонняя встреча религиозных лидеров России и Закавказья. 28 нояб. 2011 г.

Трехсторонняя встреча религиозных лидеров России и Закавказья. 28 нояб. 2011 г.

Встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с маронитским Патриархом Бешарой Бутросом ар-Раи. 16 нояб. 2011 г. Бейрут

Встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с маронитским Патриархом Бешарой Бутросом ар-Раи. 16 нояб. 2011 г. Бейрут

По убеждению К., в современном мире межрелиг. диалог «должен стать важной частью общих усилий, направленных на построение мирных и справедливых отношений между народами, между людьми разных религий и национальностей, между людьми разных политических взглядов и убеждений» (Святейший Патриарх Кирилл и участники Группы высокого уровня по межрелигиозному диалогу встретились с генеральным директором ЮНЕСКО Коитиро Мацуурой 22 июля 2009 г. // РПЦ: Офиц. сайт МП).

На встрече Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Генеральным директором ЮНЕСКО Коитиро Мацурой. 22 июня 2009 г.

На встрече Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Генеральным директором ЮНЕСКО Коитиро Мацурой. 22 июня 2009 г.

На IV съезде лидеров мировых и традиционных религий в Астане. Казахстан. 30 мая 2012 г.

На IV съезде лидеров мировых и традиционных религий в Астане. Казахстан. 30 мая 2012 г.

Патриаршее служение в ц. Преображения Господня на Болвановке. Москва. 1 апр. 2011 г.

Патриаршее служение в ц. Преображения Господня на Болвановке. Москва. 1 апр. 2011 г.

К. уделяет большое внимание развитию правосл. приходов и монастырей в столице. Более половины всех патриарших богослужений в течение года совершаются в соборах Москвы, в московских обителях, на монастырских подворьях и в приходских храмах.

В первый же год патриаршего служения К. поставил перед духовенством Москвы задачу усиления в приходах и благочиниях миссионерской, катехизической, религиозно-образовательной, молодежной и социальной работы, в т. ч. посредством введения должностей помощников настоятелей по различным областям служения. Ввиду существенного повышения ответственности клириков и благочинных и нагрузки на них в работе с паствой К. принял решение об окормлении приходов по благочинническим и адм. округам Москвы викариями Московской епархии. 22 дек. 2010 г. Патриарх объявил об этом на ежегодном Московском епархиальном собрании. В обязанности викариев входят: наблюдение за выполнением патриарших указов и распоряжений, постановлений епархиального собрания и епархиального совета, совершение богослужений в храмах в престольные или иные знаменательные для прихода праздники, взаимодействие с органами управления адм. округа и местного самоуправления в решении вопросов социального и просветительского порядка, в подборе участков для строительства храмов в новых жилых микрорайонах и непосредственное участие в их проектировании, строительстве и благоукрашении, забота об организации социальной, образовательной и молодежной работы в подведомственных приходах, координация деятельности с профильными епархиальными комиссиями, работа с клириками храмов соответствующего округа, а также с иными лицами из руководства приходов или из числа благотворителей.

Патриарх Кирилл на епархиальном собрании в Москве. 28 дек. 2012 г.

Патриарх Кирилл на епархиальном собрании в Москве. 28 дек. 2012 г.

Уделяя много внимания вопросам увеличения числа православных храмов, К. возглавлял богослужения, связанные с основанием или освящением новопостроенных церквей. В 2009 г. Патриарх совершил чин основания храма в честь Покрова Пресв. Богородицы в Ясеневе (30 июня) и освящение ц. Введения во храм Пресв. Богородицы на Рязанском просп. (4 дек.). В 2010 г. Патриарх освятил воссозданный Никольский собор Николо-Угрешского ставропигиального мон-ря (22 мая), храм Троицы Живоначальной при НИИ скорой помощи им. Н. В. Склифосовского (13 июня), храм Рождества Иоанна Предтечи на Пресне после фундаментальной реставрации (7 июля), храм в честь Казанской иконы Божией Матери в Богородице-Рождественском ставропигиальном жен. монастыре в Москве (7 нояб.), собор в честь Рождества Пресв. Богородицы Зачатьевского мон-ря, воссозданный к 650-летию обители (25 нояб.).

К 2010 г. в Московской городской епархии насчитывалось 837 храмов и часовен (90 - в стадии строительства), богослужения регулярно совершались в 271 церкви. По этому показателю Москва стояла на последнем месте в РФ по соотношению количества храмов с количеством правосл. жителей. По мнению Патриарха, высказанному им на Московском епархиальном собрании 22 дек. 2010 г., «данная статистика со всей очевидностью свидетельствует о необходимости продолжения усилий по скорейшему строительству новых храмов, особенно в «спальных» районах Москвы».

В 2011 г. в Москве началась реализация «Программы-200» по возведению правосл. храмов - крупнейшего совместного строительного проекта Московской Патриархии и правительства Москвы со времени воссоздания храма Христа Спасителя. В столице должны появиться 200 новых церковно-приходских комплексов, включающих не только храмы, но и необходимые здания для миссионерской и социальной работы. Начало программе было положено 29 апр. 2011 г., когда Патриарх освятил закладной камень в основание ц. во имя равноапостольных Кирилла и Мефодия в память о жертвах теракта на Дубровке. В тот же день Патриарх совместно с мэром столицы С. С. Собяниным возглавил 1-е заседание Попечительского совета Фонда поддержки строительства храмов Москвы. 28 сент. К. освятил закладной камень в основание ц. во имя свт. Стефана Пермского в Юж. Бутове, 4 окт.- закладной камень в основание церкви в московском р-не Вешняки. В том же году К. совершил великое освящение московских церквей: в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» в Марьине (27 февр.), Успения Божией Матери в Печатниках (12 марта), Успения Пресв. Богородицы в Троице-Лыкове (30 окт.).

Освящение закладного камня в основание храма в честь Введения во храм Пресв. Богородицы в Вешняках. 4 окт. 2011 г. Москва

Освящение закладного камня в основание храма в честь Введения во храм Пресв. Богородицы в Вешняках. 4 окт. 2011 г. Москва

В 2013 г. Патриарх совершил освящение ц. Сошествия Св. Духа в поселении Первомайское (Новая Москва) (24 нояб.), были освящены закладные камни на месте строительства ц. в честь иконы Божией Матери «Державная» на территории Главного управления МВД России по Центральному федеральному округу (18 июня), ц. прп. Сергия Радонежского на Федеральном военном мемориальном кладбище в Мытищинском р-не Московской обл. (30 авг.). В кон. 2013 г. общее количество церквей и часовен в епархии Москвы достигло 958 (из них 142 церкви и 4 часовни находятся в стадии строительства), при этом церквей и молитвенных помещений, где богослужения совершаются регулярно и существуют общины, было 473.

В 2012 г. в связи с расширением административных границ Москвы в число монастырей, непосредственно подчиняющихся Патриарху, вошла Троице-Одигитриева Зосимова пустынь В 2010-2014 гг. были возрождены Высокопетровский, Заиконоспасский, Андреевский муж. мон-ри в Москве; женские - Александро-Невский в дер. Акатово Московской обл. и Алексеевский в Москве.

На 1 марта 2014 г. К. является: председателем Свящ. Синода РПЦ (с 2009), председателем Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви (с 2011), председателем Межсоборного присутствия (с 2009), председателем Патриаршего совета по культуре (с 2010), председателем Епархиального совета Москвы (с 2009); председателем Всемирного Русского Народного Собора (с 2009), председателем Международных Рождественских образовательных чтений (с 2009), председателем Наблюдательного и Церковно-научного советов по изданию Православной энциклопедии (с 2009), председателем Наблюдательного совета Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. равноапостольных Кирилла и Мефодия (с 2009), почетным председателем Попечительского совета Троице-Сергиевой лавры и МДА (с 2009), почетным председателем Попечительского совета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного ун-та (с 2009), председателем Палаты попечителей Патриаршей литературной премии им. св. равноапостольных Кирилла и Мефодия (с 2010), председателем Координационного комитета по поощрению социальных, образовательных, информационных, культурных и иных инициатив под эгидой РПЦ (с 2010), председателем Попечительского совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского ставропигиального монастыря (с 2009), почетным председателем Попечительского совета по восстановлению Иосифо-Волоцкого ставропигиального монастыря (с 2009), сопредседателем Попечительского совета Благотворительного фонда по восстановлению Воскресенского Новоиерусалимского мон-ря (с 2009), почетным председателем Попечительского совета Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мон-ря (с 2010), председателем Комиссии по сохранению духовного, культурного и природного наследия Соловецкого архипелага (с 2010), почетным председателем Попечительского совета Сретенского ставропигиального монастыря Москвы (с 2011), сопредседателем Общественно-попечительского совета Свято-Пантелеимонова мона-ря на Афоне (с 2011), сопредседателем Попечительского совета Новоспасского ставропигиального монастыря (с 2012), председателем Попечительского совета Фонда поддержки строительства храмов г. Москвы (2011), почетным председателем Попечительского совета программы «Формирование туристско-рекреационной зоны «Духовный центр Урала»» (с 2011), сопредседателем Региональной общественной организации «Совет попечителей храма Христа Спасителя» (с 2011), председателем Попечительского совета православного монастыря св. Георгия Победоносца в Гётшендорфе (Германия) (с 2010), председателем Попечительского совета по строительству русской ставропигиальной церкви Всех святых в Страсбурге (Франция) (с 2013), председателем Попечительского совета Национального благотворительного фонда (с 2009), почетным председателем Межрелигиозного совета России (с 2010), сопредседателем Межрелигиозного совета СНГ (с 2010), председателем Попечительского совета Фонда единства православных народов (с 2009), почетным председателем Попечительского совета программы «Александр Невский» (с 2010), председателем Комитета почетных членов Императорского Православного Палестинского об-ва (с 2009).

К. за годы служения был награжден орденом св. равноап. вел. кн. Владимира 2-й степени, орденом прп. Сергия Радонежского 1-й и 2-й степени, орденом св. блгв. кн. Даниила Московского 1-й степени, орденом св. Иннокентия, митр. Московского и Коломенского, 2-й степени, орденом свт. Алексия, митр. Московского, 2-й степени (РПЦ), орденом преподобных Антония и Феодосия Печерских 1-й степени, орденом свт. Феодосия Черниговского, в честь 450-летия принесения на землю Волынскую Почаевской иконы (УПЦ), орденом св. воеводы Стефана Великого 2-й степени (Православная Церковь Молдовы), орденом сщмч. Исидора Юрьевского (Эстонская Церковь), орденом прп. Саввы Освященного 2-й степени, Большим крестом ордена ап. и евангелиста Марка (Александрийская Православная Церковь), орденом св. апостолов Петра и Павла 1-й степени (Антиохийская Православная Церковь), Большим крестом Святогробского братства (Иерусалимская Православная Церковь), орденом равноап. имп. Константина (Сербская Православная Церковь), орденом равноап. царя Бориса (Болгарская Православная Церковь), Золотым орденом ап. Варнавы (Кипрская Православная Церковь), Большим крестом ордена ап. Павла (Элладская Православная Церковь), орденом равноап. Марии Магдалины 1-й степени (Польская Православная Церковь), орденом равноапостольных Кирилла и Мефодия (Православная Церковь Чешских земель и Словакии), Золотой медалью свт. Иннокентия (Православная Церковь в Америке), орденом св. Григория Парумальского (Малакарская Православная Сирийская Церковь (Индия)), орденом св. Григория Просветителя (Армянская Апостольская Церковь); ислам. орденами: «Шейх-уль-ислам» (Духовное управление мусульман Кавказа (Азербайджан)), «За заслуги перед Умой» 1-й степени (Координационный центр мусульман Сев. Кавказа).

Патриарх был награжден орденами ряда гос-в: Дружбы народов, Дружбы, «За заслуги перед Отечеством» 3-й и 2-й степени, Александра Невского (РФ), Дружбы народов (Республика Беларусь), Ярослава Мудрого 1-й степени (Украина), «Шараф» (Азербайджанская Республика), «Орденом Республики» (Республика Молдова), св. Месропа Маштоца (Республика Армения), «Звезда Вифлеема» (Палестинская национальная автономия), Большим крестом ордена Почета (Греция) и др. К. имеет более 120 наград российских и зарубежных общественных орг-ций, является почетным гражданином городов Смоленска, Калининграда, Немана (Калининградская обл.), Мурома (Владимирская обл.), Смоленской, Калининградской, Кемеровской областей, Республики Мордовии и др. В 1993, 2000, 2001, 2002, 2003, 2009 и 2010 гг. Московский биографический ин-т назвал К. Человеком года в номинации «Религия».

К.- д-р богословия СПбДА, почетный д-р МДА, КДА, Богословской академии в Будапеште (Венгрия), Христианской академии Варшавы (Польша), Ин-та теологии им. святых Кирилла и Мефодия Белорусского гос. ун-та, почетный д-р МГУ им. М. В. Ломоносова, С.-Петербургского гос. политехнического ун-та, Российской академии гос. службы при Президенте РФ, Национального исследовательского ядерного ун-та «МИФИ», Петрозаводского гос. ун-та, Воронежского гос. ун-та, ПСТГУ, Российского гос. социального ун-та, Ереванского гос. ун-та, Одесской национальной юридической академии, Днепропетровского национального ун-та им. Олеся Гончара, Софийского ун-та культурного наследия, Приднестровского гос. ун-та им. Т. Г. Шевченко, почетный д-р политологии Гос. ун-та Перуджи (Италия), почетный профессор Смоленского гуманитарного ун-та, Астраханского ун-та, Военного ун-та ПВО Сухопутных войск, Военной академии Ракетных войск стратегического назначения им. Петра Великого, Балтийского военно-морского ин-та им. адмирала Федора Ушакова, почетный президент Академии Российской словесности, действительный член Общественной Российской академии социальных наук, почетный член Российской академии образования.

Вера, религия, религиозность

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Для К. вера выражается прежде всего в образе жизни, построенной на послушании Богу, доверии к Его слову и исполнении Его заповедей. На вопрос, почему вера есть признак жизни, К. отвечает: «Да потому, что именно вера соединяет людей с Источником и Творцом жизни - с Богом. Вне Бога нет жизни. Он - «дух животворящий» (1 Кор 15. 45) и обновляющий творение. «Се, творю все новое» (Откр 21. 5),- говорит Господь» (Рождественское послание 1993 г. // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 7). «Вера - это не только традиции и обычаи, но реальный духовный опыт, убеждения и соответствующий этим убеждениям образ жизни» (Пасхальное послание 1998 г. (18.04.1998) // Там же. С. 122).

Религия для К. «есть способ установления связи человека с Богом на основе знаний, сообщенных Богом в Откровении… Откровение содержит сведения не только о Боге, но и знания о самом человеке, об окружающем его мире, о человеческом сообществе, а также о взаимоотношениях Бога и человека, Бога и Вселенной. Эта система знаний… и составляет мировоззренческую основу религии. Но религия - это не только знания и мировоззрение. В первую очередь это образ жизни в соответствии с этими знаниями». И на основе этих знаний человек развивает свою нравственную природу, реализует заложенный в ней образ Божий, т. о. между человеком и Богом возникает религ. связь (Слово пастыря. 2005. С. 28, 41). Если человек по-настоящему религиозен, то он религиозен всегда и везде - не только в храме, но и дома, на работе, на отдыхе.

«Для того чтобы норма веры стала для человека нормой жизни, нужно иметь не только знания, но и реальный опыт жизни в Церкви, быть сопричастником ее Таинства» (Свобода и ответственность. 2008. С. 23). Когда вера захватывает все человеческое существо, когда она начинает жить в сердце, тогда человек чувствует Божие присутствие. По словам К., «Бог является человеку уже не в логических построениях, не в интеллектуальных доказательствах, а в реальном опыте жизни, когда верующий чувствует присутствие Божие в молитве, во время принятия Святых Христовых Таин, когда это присутствие Господа в жизни столь явное, что человек постоянно ощущает его. Он точно знает, что в его жизни от Бога, где Божий дар. Он может точно сказать: вот это со мной произошло по милости Божией, по воле Божией, это Божие присутствие в моей жизни» (Слово за Божественной литургией в Светлый Вторник (21.04.2009) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 181-182). Т. о., «религиозная вера предполагает не только признание человеком факта существования Бога, но и непосредственное переживание им Божиего присутствия в своей жизни» (Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста (10.03.2008) // Там же. С. 487).

В христ. традиции существует представление о том, что религ. чувство присуще душе всякого человека. Однако, отмечает К., не в каждом человеке это присущее ему религ. чувство проявляется. Оно - как музыкальный слух, которым в той или иной мере обладает каждый человек. «Когда религиозное чувство в нем возгрето, когда оно активно, то человек верует, когда же оно пребывает в бездействии - не верует» (Слово пастыря. 2005. С. 7). И как музыкальный слух, религиозное чувство можно развить. Для этого необходима прежде всего чистота ума, души и сердца человека.

Некоторые связывают религиозность только с внешним ее проявлением, однако и внешнее проявление религиозности важно, говорит К.: это «дисциплинирует ум и чувства человека, помогает выработке определенных навыков благочестия. Но самое важное совершается в нашем сознании и в нашем сердце». В центре жизни верующего - Бог; у нерелигиозного человека в центре мироздания он сам, его собственное «я». Если мы пытаемся предоставить Богу главное место в жизни, мы ограничиваем себя, чем-то жертвуем. Конечно, в нашей жизни, отмечает К., редко приходится говорить о полной отдаче себя Богу - такого состояния достигали только великие подвижники, праведники,- речь может идти лишь о частичной жертве, частичном отречении от себя ради Бога, но и эта жертва требует огромных сил. А там, где есть жертва, там царствует любовь - она царствует в душе человека (Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста (10.03.2011) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 630-631).

Патриарх Кирилл совершает Пасхальную Божественную литургию в Храме Христа Спасителя. Москва. 5 мая 2013 г.

Патриарх Кирилл совершает Пасхальную Божественную литургию в Храме Христа Спасителя. Москва. 5 мая 2013 г.

Противники религ. веры полагают, что вера в бессмертие уводит человека от решения стоящих перед ним земных задач, напротив, утверждает К., вера во всеобщее воскресение и вечную жизнь помогает устроению земной жизни. Обостряя остроту духовного зрения, вера помогает увидеть ложь, помогает постичь смысл событий, происходящих с человеком, с обществом. «…Верующий человек имеет перед собой надежный компас, стрелка которого указывает единственно верное направление. Вера в Бога и в вечную жизнь дает силу и разумение отделять главное от второстепенного, позволяет именно главному посвящать свою жизнь. Вот почему подлинное, а не мнимое процветание Отечества мы связываем именно с возрождением веры в нашем народе» (Пасхальное послание 2004 г. (10.04.2004) // Там же. С. 140-141).

Большое внимание К. уделяет теме соотношения между религией и наукой: «Религия формирует отношение человека к Богу, к окружающему нас миру и, в первую очередь, отношение к другим людям. Наука же изучает и описывает сотворенный Богом мир» (Вера и знание. 1998. С. 14), однако «это разные сферы бытия и различные методологии познания мира Божия». «…Нет противоречия между религиозной и научной картинами мира, как нет противоречия между математикой и музыкой, как нет противоречия между поэзией и химией, потому что каждая из этих областей деятельности человека описывает и изучает разные стороны бытия. Нельзя, опираясь на научные знания, отрицать Бога, так же, как нельзя, опираясь на религиозные знания, отрицать достижения науки»,- говорит К. (Слово за Божественной литургией в Светлый Вторник (21.04.2009) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 181).

Патриаршее служение в Троице-Сергиевой лавре в пятницу 1-й седмицы Великого поста. 2 марта 2012 г.

Патриаршее служение в Троице-Сергиевой лавре в пятницу 1-й седмицы Великого поста. 2 марта 2012 г.

Под влиянием атеизма в течение долгих лет идею Бога, религ. веру постоянно ставили в зависимость от знания, и в частности от успехов естествознания. Предполагалось, что научные достижения, широко пропагандируемые через систему образования, способны вытеснить из человеческой жизни религ. чувство. Однако победить его оказалось невозможно не только атеистическим образованием, но даже гонениями: наличие или отсутствие веры не зависят ни от научных достижений, ни от уровня образования. Вопрос о существовании Бога лежит вне компетенции науки. Невозможно научно доказать или опровергнуть бытие Божие. Ибо это есть предмет веры (Слово пастыря. 2005. С. 8).

Вера «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»,- говорится в Послании к Евреям (Евр 11. 1). Свт. Филарет (Дроздов) Московский объясняет этот текст в своем Катехизисе замечательной фразой, которая хорошо известна всем семинаристам, отмечает К.: вера «есть уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем» (Филарет (Дроздов), митр. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Введение. 6). Вера есть осознание присутствия Божественной реальности в нашей жизни, не требующее никаких доказательств. Если есть доказательства - нет веры, а есть знание. Фома ведь не поверил - он просто дотронулся до тела Спасителя, он мог вложить свои пальцы в Его язвы. Это была не вера, это было знание, почему Господь и говорит: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин 20. 29). Вера есть совершенно особое состояние человека. Она распространяется на все силы человеческой природы (Слово за Божественной литургией в Светлый Вторник (21.04.2009) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 179-180).

«Неужели можно всерьез думать, что наши добродетели могут открыть нам врата рая? - Да никогда. Никогда не наберется у нас столько добродетелей,- говорит К.- Бог открывает перед нами врата вечности в ответ на нашу веру, и если вера искренняя, то и делам нашим поверят, ибо «вера без дел мертва» (Иак 2. 20, 26, см.: 2. 17)». Поскольку Бог даровал нам свободу, Он не желает спасти нас без нашего участия, поэтому и требует от нас веры. Но, по словам свт. Иоанна Златоуста, «одна вера не может ввести нас в Царство Небесное» (Ioan. Chrysost. In Ioan. 3). Даже она не открывает врата рая - их открывает только Бог, подобно тому, как Он совершил чудо, избавив от болезни немого юношу, когда его родитель со смирением в ответ на слова Спасителя сказал: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк 9. 24) (Слово по окончании Божественной литургии в неделю четвертую Великого поста (3.04.2011) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 725-726).

«Неверие присутствует в истории человечества на протяжении всей его истории. Но вчерашний безбожник может стать горячим в вере человеком. …Поэтому, думая о людях неверующих, мы не осуждать их должны,- наставляет К.,- а молиться о них - о наших неверующих мужьях или женах, о наших неверующих детях или родителях,- и все силы полагать на то, чтобы наш опыт веры стал близким и понятным для них и для миллионов других людей» (Слово за Божественной литургией в Светлый Вторник (21.04.2009) // Там же. С. 182-183). К. отмечает, что сегодня народ российский, прошедший через страшные исторические испытания, обретает веру, а вместе с ней и способность отличать правду от лжи, добро от зла (Рождественское послание 2005 г. // Там же. С. 40).

О разномыслии

Человек обладает дарованной Богом свободой, а свободные люди могут иметь разные взгляды на одни и те же вещи. Существует такое понятие, как разномыслие, которое в Церкви допустимо, как об этом говорит ап. Павел: «…надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор 11. 19). Более того, когда сталкиваются различные точки зрения, нередко через это обретается правда Божия; именно так укреплялась вера Христова. На Вселенских Соборах не было единомыслия: люди придерживались разных взглядов, но всегда приходили к общему пониманию веры (Слово в Неделю Торжества Православия (21.02.2010) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 656).

Однако у разномыслия в Церкви есть свои границы. «Если чья-то мысль привносит в содержание веры такое искажение, которое разрушает самую суть этой веры, а значит, лишает людей спасения, то такая мысль именуется ересью; она всегда осуждалась Церковью, осуждается и ныне»,- говорит К. В истории Церкви ереси всегда возникали под благовидными предлогами, а основоположники ересей - ересеархи, имели добрые побуждения. Их желанием было сделать веру более понятной, логичной, убедительной, и, «углубляясь в свое собственное понимание веры, игнорируя ее общецерковное, соборное восприятие, они и приходили к умозаключениям, крайне опасным для самого бытия Церкви» (Там же).

Освящение плодов на праздник Преображения Господня. Храм Христа Спасителя. 19 авг. 2011 г.

Освящение плодов на праздник Преображения Господня. Храм Христа Спасителя. 19 авг. 2011 г.

Вместе с тем, подчеркивает К., в борьбе за чистоту православия не нужно искать ересей там, где их нет. «В нашей огромной стране, в нашей огромной Церкви мы никогда не будем иметь единомыслия по всем вопросам. Мы должны научиться жить в единой Церкви с некоторыми элементами разномыслия. Важно уметь отделять овец от козлов, плевелы от пшеницы. И там, где реальные плевелы, давать бой, а где их нет, снисходить любовью» (Россия может дать новую жизнь вселенной… // Эскöм (Вера): Газ. Сыктывкар, 2005. № 501. Окт. Вып. 1).

Свящ. Писание и Свящ. Предание

Богодухновенная Книга, каковой является Свящ. Писание, не предназначена для развлекательного чтения, не является она и учебником, содержание которого нужно выучивать наизусть. Чтение Свящ. Писания преследует особую цель - воспитание ума человека в его взаимодействии с Божественными истинами. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности…»,- поучает ап. Павел (2 Тим 3. 16). Сам процесс чтения Слова Божия, считает К., есть таинство, священнодействие, ибо, по словам Спасителя, «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф 24. 35).

Вынос Евангелия и чтение Свящ. Писания в храме очень торжественны - в этом сказывается отношение к нему: прислужники со свечами выходят на середину храма, затем протодиакон или диакон благоговейно износит из алтаря напрестольное Евангелие, затем совершается особая молитва о вразумлении слушающих, после чего звучит возглас «Премудрость!», и священник или диакон зачитывает «в слух народа» соответствующее дню или событию зачало Свящ. Писания. Ибо, по слову апостола, рождается «вера - от слышания, а слышание - от слова Божия» (Рим 10. 17).

Конечно, мы не можем обставлять у себя дома чтение Писания какими-то специальными ритуалами, говорит К., да этого и не требуется. Однако нужно помнить, что как в храме, так и в нашем жилище чтение Свящ. Писания следует предварять молитвой. Мы должны своими словами просить Господа помочь нам уразуметь читаемое, сохранить в уме и в сердце то, что нам откроется. Свящ. Писание не нужно читать «залпом», по несколько глав сразу. Достаточно будет прочитать в день одну главу из Евангелия и одну - из Послания апостольского. Чтение должно быть медленным и пристальным. «Когда читаешь, читай с усердием и прилежно, с великим вниманием останавливайся на каждом слове и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы разуметь силу его»,- советует прп. Ефрем Сирин (Ephraem Syr. De patientiaet et consummation huius saeculi…). Мы должны всегда стремиться отчетливо понимать смысл читаемого нами. Если же при чтении что-либо осталось для нас сокрытым, то показавшиеся нам неудобопонимаемыми обороты речи или фрагменты текста нужно выписать, чтобы потом спросить у более опытных или образованных людей, а лучше у священника (Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста (12.03.2003) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 332-333).

Свт. Тихон Задонский наставлял: убедись истинно, что Святое Писание есть слово Божие и оно обращено к тебе, как и ко всякому человеку. Дано оно тебе для получения вечного спасения: поэтому ищи спасения в Слове Божием (Тихон Задонский, свт. Письма посланные. 1: Какое первое наше дело? // Творения. М., 18895. Т. 5. С. 243). Глубоко убежден, говорит К., что этот совет имеет такое же значение сегодня, как и тысячу лет назад, а может быть, даже и большее. Без чтения Свящ. Писания, без размышления над ним у человека не могут сформироваться христианские убеждения, его религиозность будет поверхностна; она не будет затрагивать глубин его души, будучи обращенной больше к обрядовой стороне (Слово за Литургией Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста (16.03.2005) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 413).

Предание - ключевое понятие, которое определяет бытие правосл. Церкви на протяжении веков, это «откровение, передаваемое из поколения в поколение» (Слово пастыря. 2005. С. 15). «Предание является нам как совокупность вероучительных и нравоучительных истин, которые через свидетельство святых апостолов приняты Церковью, сохраняются ею и развиваются применительно к обстоятельствам ее исторического существования и вызовам, обращенным к Церкви различными эпохами. Коротко говоря, Предание есть живой благодатный поток веры и жизни в лоне Церкви. Предание - явление нормообразующее, ибо оно есть не что иное, как норма веры. Это означает, что понятие нормы выступает в качестве важнейшей характеристики веры. Ибо всякий отход от Предания понимается нами прежде всего как нарушение нормы веры, или, говоря кратко, как ересь» (Свобода и ответственность. 2008. С. 22).

Критерию правосл. образа жизни соответствует укорененность его в Предании Церкви. «Лишь жизнь в соответствии с Преданием как с нормой веры может расцениваться как истинно православная жизнь» (Там же. С. 23). Залогом преемственности церковной жизни является связь с прошлым через особые воспоминания. Если бы история не оживала в религ. опыте каждого последующего поколения, то не существовало бы и предания Церкви - живого предания, к-рое несет в себе веру, благочестие, систему ценностей, опыт духовной жизни (Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу четвертой седмицы Великого поста (1.04.2011) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 722).

Патриарх Кирилл на международной богословской конференции "Современная библеистика и Предание Церкви". Москва. 26 нояб. 2013 г.

Патриарх Кирилл на международной богословской конференции "Современная библеистика и Предание Церкви". Москва. 26 нояб. 2013 г.

Реформация отказалась от нормативного значения Предания в сфере христ. вероучения. Протестантизм перестал считать Предание критерием истины, заменив его личным пониманием изучающего Свящ. Писание, личным религ. опытом. «Протестантизм, по сути, является либеральным прочтением христианства» (Свобода и ответственность. 2008. С. 27).

Свящ. Предание, говорит К., есть «квинтэссенция христианской традиции, восходящей к Апостольскому веку. Из этого с неизбежностью следует, что не признающий Священного Предания тем самым отрицается нормативного значения веры, содержащейся в традиции» (О проблемах духовного образования // ЦиВр. 2006. № 1(34). С. 31).

Бог. Природа Божественного

Иисус Христос - Сын Божий и сын Человеческий

Церковь - «место особого присутствия Божия»

Единство Церкви. Соборность

Таинства Церкви

Пасхальная Божественная литургия в храме Христа Спасителя. Москва. 5 мая 2013 г.

Пасхальная Божественная литургия в храме Христа Спасителя. Москва. 5 мая 2013 г.

Человек соединяется с Богом через таинства. Таинство Крещения является «пасхальным Таинством: события Пасхи Христовой, смерть и Воскресение Спасителя через таинство Крещения силой Святого Духа осуществляются в действительности по отношению к крещаемому. Своей смертью на Кресте Господь освободил человеческий род от безраздельной власти зла, «осудил грех во плоти» (Рим 8. 3), через Воскресение - первым (Кол 1. 18) победил смерть и вошел в новый, искупленный мир. В крещении нечто подобное происходит и с крещаемым. Ап. Павел говорит об этом так: «...быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас... оживил вместе с Ним, простив нам все грехи (Кол 2. 12-13)». В крещении верующий освобождается от тяготевшей над ним власти греха и входит в новую жизнь, где силы зла не могут господствовать, отторгая его от Бога. Новая жизнь открывает для человека возможность постоянно находиться в общении с Богом, получать от Него укрепляющую силу - дар Святого Духа». Это не значит, что крещение сообщает человеку совершенство: от воли крещаемого зависит принять или отвергнуть возможность, к-рая открывается в этом таинстве (Пасхальное послание 2003 г. (26.04.2003) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 137).

В древней Церкви таинство Крещения, соединяющее новообращенных со Христом, совершалось на Пасху, дабы подчеркнуть, что смерть и Воскресение Искупителя дают всякому человеку возможность умереть для прежней жизни и воскреснуть для новой (Обращение к читателям газеты «Известия» в канун Светлого Христова Воскресения (2.04.2010) // Там же. С. 195).

Таинство Евхаристии «не просто одно из таинств, но таинство таинств, таинство Тела и Крови Христовой, таинство общения и единства, таинство участия в жизни Святой Троицы - таинство Церкви. Евхаристическое богослужение, Божественная литургия начинается торжественным возгласом «Благословено Царство...», потому что вся литургия вводит нас в Божие Царство, реально приобщает к нему. Уготованное от создания мира (Мф 25, 34), провозглашенное Христом в Его проповеди (Мк 1. 14-15), это Царство даровано роду человеческому через страдание, смерть и воскресение Сына Божия» (Свидетельство и служение. 1980. С. 45).

Совершение Евхаристии не есть к.-л. символическое действие. Символы здесь ни при чем, говорит К., Евхаристия - это подлинная реальность. Вкушая в этом таинстве хлеб и вино, мы силой Св. Духа вкушаем Тело и Кровь Спасителя, а через это становимся соучастниками всего того, что совершил Христос. «Не зрителями, не теми, кто только понаслышке знает о совершённом или кто лишь прочитал повествование о земной жизни Иисуса Христа, но теми, кто вместе с Ним участвует в великой тайне спасения» (Слово по окончании Божественной литургии в Великий Четверг (20.04.2006) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 761-762).

В ранней Церкви христиане приобщались Св. Даров за каждой литургией, а если кто-то не причащался, то должен был публично дать объяснение епископу, почему он уклоняется от принятия Св. Христовых Таин. По словам К., «сегодня эта традиция по слабости нашей веры ушла, но она священна, и все мы должны стремиться к возможно более частому приобщению, предварительно исповедуя наши грехи и приуготовляя себя к Таинству Святой Евхаристии. Мы верим, что именно через это Таинство Господь будет восполнять наши немощи, слабости и исцелять наши недуги» (Слово в Великий Четверг (1.04.2010) // Там же. С. 802).

Патриарх Кирилл во время Божественной литургии на Бутовском полигоне. 19 мая 2012 г.

Патриарх Кирилл во время Божественной литургии на Бутовском полигоне. 19 мая 2012 г.

«Таинство Исповеди - это таинство воссоединения грешника со Святой Церковью. Смысл этого таинства воссоединения и возвращения в святое христианское общение выражается в молитве, которую священник читает за исповедью над кающимся». Исповедующий пастырь молится Господу о кающемся грешнике: «Примири и соедини его (или ее) со Святей Твоей Церковью во Христе Иисусе, Господе нашем». Вот почему невозможно, говорит К., подходить к причащению без исповеди, когда чувствуешь и сознаешь лежащий на твоей душе грех. Согрешивший человек уже поставил себя вне общения с Церковью, значит, он недостоин приступить к совершаемому в ней таинству, поэтому Церковь предлагает перед причащением каждому, кто сознает свой грех против Бога или ближнего, с сердечным сокрушением покаяться на исповеди. Свидетелем этого раскаяния является священник, он молится о прощении грехов кающегося и от имени Церкви отпускает эти грехи, возвращая его в церковное общение (Слово за Божественной литургией в субботу первой седмицы Великого поста (23.03.2002) // Там же. С. 313).

Покаяние - это не одномоментное действие, связанное с исповедью, это образ и стиль жизни, отмечает К. Он приводит слова прп. Нила Синайского: «непрестанно пребывай в покаянии, которое является основанием нашего спасения, так как мы не знаем ни дня, ни часа, в который придет Господь. Таким образом,- отмечает К.,- покаяние не есть некий однократный и завершенный религиозный акт. Нет, это процесс - с его течением и развитием. Это путь и поприще христианина» (Слово на вечерне с чином прощения (22.02.2004) // Там же. С. 355-356).

Патриарх Кирилл совершает Божественную литургию в Спасо-Преображенском соборе Валаамского монастыря

Патриарх Кирилл совершает Божественную литургию в Спасо-Преображенском соборе Валаамского монастыря

Важно, чтобы неизменно присутствовало в нас памятование о грехах, говорит К., тогда мы сможем беспристрастно оценивать самих себя. Если в нашей жизни отсутствует покаяние, если мы регулярно не обращаемся к суду своей совести, то кажемся себе гораздо лучше, чем являемся на самом деле. Завышение самооценки - один из самых распространенных грехов. Наверное, нет человека, к-рый не страдал бы этим грехом. И есть только один путь преодоления его, к-рый указывает нам прп. Антоний Великий: «Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои... Не завидуй тому, кто идет вверх, но лучше считай всех людей высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог» (Антоний Великий, прп. Устав отшельнической жизни. Смирение. 183, 186).

Патриарх Кирилл на месте массовых расстрелов в урочище Сандармох в Медвежьегорском р-не Карелии. 4 июня 2010 г.

Патриарх Кирилл на месте массовых расстрелов в урочище Сандармох в Медвежьегорском р-не Карелии. 4 июня 2010 г.

По словам К., смирение является одной из основных христ. добродетелей, через смирение возможна самая объективная и трезвая оценка себя. Только такая самооценка приводит к истинному покаянию. «Если мы правильно оцениваем свои силы, способности, нравственные качества и добродетели и одновременно умеем увидеть свою неправду, свой грех и свое несовершенство, то тогда обретаем возможность правильно определить и свое место в жизни, и выстроить верные и бесконфликтные отношения с другими людьми, и иметь покой в сердце и мир в душе. В сущности, смирение есть не что иное, как справедливое отношение к самому себе. Но оно не может быть выработано простым напряжением воли или некими философскими размышлениями - оно формируется только через покаяние, которое и должно стать важной составляющей частью нашей жизни». Все это характеризует религ. образ жизни: молитва, самоанализ, критическое отношение к самому себе, покаяние и снова молитва Господу с просьбой простить грехи и помочь. Такой образ жизни формирует личность правосл. христианина (Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста (23.02.2007) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 482-483).

Богослужение

Человек

Вечерня с чином Прощения в храме Христа Спасителя. Москва. 17 марта 2013 г.

Вечерня с чином Прощения в храме Христа Спасителя. Москва. 17 марта 2013 г.

«Образ Божий,- говорит К.,- заложен в природу каждого человека, и даже самый последний грешник и самый отъявленный преступник несут в себе этот Божественный образ. Но человек своей злой волей может его разрушить - «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений», но надеюсь на спасение, как мы обращаемся ко Господу во время чина отпевания. Для того чтобы стать наследником Царства Небесного, необходимо таким образом родиться от Духа, чтобы этот Божественный образ стал в нас живым, действенным началом, преобразующим греховное начало человеческой природы, подчиняя его началу Божественному». Чтобы это происходило, нужна постоянная связь человека с Богом. Все, что мы делаем,- делаем настолько, насколько Бог дает нам делать это (Слово по окончании Божественной литургии в четверг Светлой седмицы (8.04.2010) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 212).

Через Иисуса Христа во Св. Духе мы становимся детьми Божиими. «А если дети,- говорит ап. Павел,- то и наследники, наследники Божии…» (Рим 8. 17). Что же дало человечеству это усыновление? Изменился ли мир с пришествием в него Спасителя? Стали ли люди счастливыми?- вопрошает К. И отвечает: мир не стал лучше, и жизнь человеческая едва ли стала счастливее; по-прежнему в ней страдания и скорби. И это не относится лишь к недавней истории: уже в апостольские времена было очевидно, что зло и страдания не исчезли, несмотря на спасение, принесенное людям Иисусом Христом. Спасение во Христе, подчеркивает К., «нужно понимать не как магическое действие, автоматически спасающее человека вне каких-либо усилий с его стороны, но как открытую дверь, за которой - путь, ведущий к полноте жизни, к Царствию Небесному. Дверь в преграде между Небом и землей, Богом и человеком открыта для каждого через рождение, смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа. И вот что жизненно важно: эта открытая дверь предназначена не только для тех, кто ею воспользовался и идет по пути спасения, но и для тех, кто еще блуждает во мраке и не знает пути. Ибо эта дверь никогда и ни перед кем не закроется, но будет открыта до скончания века, даруя надежду всем, кто, казалось бы, совсем потерял ее. И в самой этой надежде - спасение. Как и говорит о том апостол: «...мы спасены в надежде» (Рим 8. 24)» (Рождественское послание 2000 г. (7.01.2000) // Там же. С. 23).

«Если Бог за нас, кто против нас?»,- говорит ап. Павел (Рим 8, 31); если Бог с нами, то «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим 8. 35). «Нет такой силы, которая была бы способна победить Бога, а значит, перечеркнуть то, что совершил в истории Господь наш Иисус Христос. Его дело непреодолимо и непобедимо» (Рождественское послание 2000 г. // Там же. С. 24).

К. выделяет 3 непременных условия самосовершенствования человека. 1-е условие - горячая вера человека в Бога как в нашего единственного и личного Спасителя; 2-е условие - знание Божия закона, а также ясное понимание того, как и когда в своей жизни человек этот закон преступает; 3-е условие - обязательное раскаяние в отступлениях от Божия закона и молитва ко Господу о прощении (Слово на вечерне с чином прощения (22.02.2004) // Там же. С. 355).

Призванные не только к личному совершенству, но и к хранению и совершенствованию окружающего нас мира, мы должны содействовать всему, что умножает добро и пресекает зло, говорит К. Библейское повествование о творении свидетельствует о том, что Бог сотворил мир незавершенным и предназначил человека возделывать и хранить его (Быт 2. 15), «соучаствуя с Ним, Творцом, в совершенствовании и завершении творения», человек призван т. о. «стать соработником Бога. Безграничное совершенствование человеческой личности, участие в совершенствовании Творения, соработничество Богу - эти истины так возвышенны и велики, что кажутся далекими от сегодняшних проблем. И тем не менее именно эти истины составляют по воле Божией смысл и назначение человеческой жизни» (Рождественское послание 1997 г. (6.01.1997) // Там же. С. 16).

Свобода человека

Спасение

Царство Небесное

Христианская нравственность

Учение Христа Спасителя, отмечает К., заключает в себе конкретные нравственные требования, нормы, без к-рых человеческая жизнь лишается смысла, превращается в нечеловеческую жизнь. Забвение этих норм порождает вседозволенность, бездушный эгоизм, черствость, жестокость; порождает ложные и даже опасные жизненные идеалы.

Евангельские нравственные нормы не навязаны людям. Они являются выражением нравственного закона, к-рый Бог вложил в природу человека и о к-ром каждому свидетельствует его совесть. Это Богом созданное нравственное начало в человеке помогает людям отличать добро от зла и совершать дела добра и правды, даже не зная евангельских заповедей (ср.: Рим 2. 14-15). Однако Евангелие подчеркивает непреходящее значение нравственных норм для достижения цели человеческой жизни и напоминает о нравственности тогда, когда голос совести заглушен грехом и не может различать добро и зло (Пасхальное послание 1998 г. (18.04.1998) // Там же. С. 121-122). Согласно К., «личная этика составляет сердцевину христианской нравственности. Ориентация на личность, обращение к духовному опыту индивидуума есть главный вектор христианского послания, ибо оно адресовано каждому человеку и преследует цель преображения его души. Однако эти спасительные перемены нашего внутреннего мира осуществляются не в изоляции от внешней среды, не в особых лабораторных условиях, но в реальном и живом контакте с окружающими людьми: в первую очередь в семье, в коллективе, в обществе, наконец, в государстве. Невозможно оставаться христианином за дверью собственного дома, в кругу семьи или в уединении своей кельи и переставать быть им, поднимаясь на профессорскую кафедру, усаживаясь перед телевизионной камерой, голосуя в парламенте и даже приступая к научному опыту. Христианская мотивация должна присутствовать во всем, что составляет сферу жизненных интересов верующего человека» (Свобода и ответственность. 2008. С. 21).

Патриарх Кирилл совершает заупокойную литию на станции метро "Лубянка". Москва. 13 апр. 2010 г.

Патриарх Кирилл совершает заупокойную литию на станции метро "Лубянка". Москва. 13 апр. 2010 г.

Когда говорят, что нравственность сформировалась в результате эволюционного процесса, в т. ч. политического, культурного,- это не соответствует истине, утверждает К. «И если бы культурная эволюция определяла нравственную природу человека, не было бы общечеловеческих ценностей, о которых так любят говорить в том числе и люди либеральных взглядов. Само понятие общечеловеческой ценности обращает наше внимание на божественную природу нравственности» (http://rus.ruvr.ru/2014_01_28/exvideo-Patriarh-Kirill-Segodnja-ponjatie-semi-ispitivaetsja-na-prochnost-8084/). Традиционные, или вечные, ценности - ценности веры, любви, долга, ответственности, солидарности - восходят к дохрист. представлению о естественных нравственных нормах, к-рые не установлены людьми, но вложены Богом в природу человека и поэтому не зависят от конкретных условий общественного бытия (Там же).

Имея в своей природе эти вечные ценности, человек, к-рый не может коренным образом изменить жизнь к лучшему и освободиться от греха, тем не менее должен сохранять надежду. «Ибо мы спасены в надежде»,- говорит ап. Павел (Рим 8. 24). А это означает, что у каждого человека - и у святого, и у последнего грешника - есть надежда получить дар Божией любви, а вместе с ним - прощение, помощь, поддержку, укрепление сил. И каждый человек, к-рый чувствует присутствие Бога в мире, к-рый обращается к Богу с верой, знает, что Бог разделяет с ним Свою любовь. Мы отвечаем Богу, Его любви своей верой и своей надеждой («Праздник надежды»: Обращение к читателям ж. «Православная беседа» // Православная беседа. 2009. № 6. С. 9). «Надежда - одна из величайших христианских добродетелей. Она в конечном счете есть уверенность в том, что Бог всегда поможет нам там, где не хватает наших собственных сил» (Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста (24.02.2004) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 370). «Ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак 5. 11). Господь сострадателен к людям не только тогда, когда они страдают безвинно, но и когда их горести возникли как результат их собственных ошибок. Христианское милосердие является отображением в делах человека Божественного милосердия (Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста (11.03.2003) // Там же. С. 322-323).

Милосердие не руководствуется ни религ., ни национальными, ни к.-л. др. интересами. Для пояснения этой мысли К. обращается к притче, рассказанной Христом, о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). Когда Господь спрашивает законника, кто же был ближний пострадавшему от разбойников иудею, то тут же получает ответ: «оказавший ему милость». Не люди одной с ним веры и национальности, а именно этот самарянин, человек совершенно чужой, воспринимавшийся как враг, стал ближним. И только потому, что проявил милосердие («Кто наш ближний?»: Обращение к читателям журнала «Православная беседа» // Там же. С. 372).

Христ. отношение к ближним включает в себя заботу о своей стране, своем народе, своем доме. С любви к ближнему, отмечает К., начинается миролюбивое отношение и к др. народам, а отсутствие любви к ближнему становится причиной озлобления, к-рое находит выход в проявлениях национальной нетерпимости. Церковь воспитывает уважение к др. народам, напоминая, что все люди происходят от одного праотца Адама и ради каждого человека, независимо от его национальности, принес Свою жертву Спаситель мира («Стяжи дух мирен и тысячи спасутся вокруг тебя» // ЦиВр. 2005. №1(30). С. 8).

Патриарх Кирилл в доме для детей-инвалидов при Вознесенском Банченском мон-ре. Черновицкая обл. Украина. 2 окт. 2011 г.

Патриарх Кирилл в доме для детей-инвалидов при Вознесенском Банченском мон-ре. Черновицкая обл. Украина. 2 окт. 2011 г.

Проповедуя приоритет вечных духовных ценностей, Церковь призывает верующих и к бережному отношению к временным, но реальным ценностям сотворенного Богом мира: к природе, к культурному наследию, к-рое веками созидалось нашими предшественниками. «Быть хранителями духовных сокровищ и традиций Православия,- по словам К.,- означает активно преображать себя, свой внутренний мир, а также поддерживать красоту и гармонию окружающего нас мира и устроять их там, где они разрушены злой человеческой волей. Таково призвание и такова ответственность христианина» (Пасхальное послание (23.04.2011) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 220).

Труд есть величайшая христ. добродетель. «Зависимость личного, семейного и общественного процветания от усилий каждого из нас,- говорит К.,- очевидна. А потому Церковь сегодня особенно горячо призывает народ к добросовестному и эффективному труду, к повышению своего образовательного и профессионального уровней. Но имеет ли все это отношение к делу спасения, которое является главным делом Церкви? Имеет, и самое непосредственное, потому что труд есть непременное условие не только материального, но и духовного благополучия человека» (Рождественское послание 2007 г. (5.01.2007) // Там же. С. 46). Мы идем по пути спасения, когда возносим хвалу Богу не только молитвами и песнопениями, но и добрыми делами во благо ближнего, во благо своего народа, во благо Церкви. Такой труд - радостный труд во имя Христово, он преобразует окружающий мир и нас самих: мы достигаем сплоченности, работая не по принуждению и не ради корысти, но движимые искренним желанием творить доброе и полезное. «Тем самым мы совместно служим Создателю, претворяя в жизнь Его волю» (Рождественское послание (7.01.2011) // Там же. С. 104).

Патриарх Кирилл в одесском Успенском Патриаршем муж. мон-ре. 22 июля 2010 г.

Патриарх Кирилл в одесском Успенском Патриаршем муж. мон-ре. 22 июля 2010 г.

Целомудрие представляет собой великую христ. и общечеловеческую добродетель; оно имеет прямое отношение к качеству жизни человека, к состоянию его души. «Целомудрие - это такой мудрый образ жизни, который направлен на устранение всякого нравственного изъяна, на сохранение полноты и целостности внутреннего мира человека. Целомудрие - это образ жизни, который защищает человека от повреждения. Совершенно не случайно эта добродетель связана с плотской чистотой, а нарушение целомудрия именуется блудом, или прелюбодейством, которые разрушают и целостность человеческой жизни, и саму личность. Когда обращаешь эти слова к современным людям,- говорит К.,- многие не могут понять, о чем идет речь, потому что блуд, как и прелюбодеяние, перестали отождествляться в их сознании с грехом, превратившись всего лишь в одну из возможных и допустимых моделей поведения. Пытаясь оправдать свой греховный образ жизни, они утверждают, что они никому зла не приносят: мол, это их личное дело. Современная массовая культура, к сожалению, поддерживает сегодня именно такую позицию погрязшего в греховном болоте человека, а не Божественную заповедь, о которой в Священном Писании сказано: «никакой блудник, или нечистый... не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5. 5)» (Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста (9.03.2011) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 623). Особым образом, утверждает К., должен хранить целомудрие монах, потому что он понимает, ради чего дает обеты: монах посвящает свое целомудрие Богу. «Это его жертва, жертва очень непростая; соблюсти целомудрие гораздо труднее, чем выстоять долгую службу с поклонами, гораздо сложнее, чем есть только хлеб и пить только воду. Монах отдает себя Господу как жертву чистую, непорочную и в ответ на это обретает силу благодати, иногда даже сверхъестественную силу - способность прозревать души других людей, вносить в них умиротворение, давать мудрые советы» (Там же. С. 624).

В молитве прп. Ефрема Сирина, отмечает К., мы обращаемся к Господу с такими словами: «Дух же смиренномудрия даждь ми». «Смирение и смиренномудрие являются тождественными понятиями. Но слово «смиренномудрие» помогает лучше понять смысл смирения, потому что в нем соединяются два слова - «смирение» и «мудрость».

В совр. культуре, оторвавшейся от своих христ. корней, понятие смирения носит негативный характер. В лучшем случае люди не понимают, замечает К., о чем идет речь, в худшем - под смирением понимают слабость, а смиренного человека воспринимают как жалкого, безвольного, неспособного достичь поставленных целей (Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста (9.03.2011) // Там же. С. 625).

Наука и техника сегодня, считает К., дают людям колоссальные возможности творить добро или зло, вовлекая в свою деятельность силы природы. «Но добро и зло суть категории нравственные, они принадлежат внутреннему миру человека, обнаруживаясь вовне через те или иные поступки. Не являются ли в таком случае бедствия, царящие в мире, результатом внутренней болезни человечества? Не обнаруживают ли кризисные последствия научно-технического прогресса отсутствие прогресса духовного, не суть ли они свидетели все более расширяющейся пропасти между интеллектуальным и нравственным состоянием мира? Создается впечатление,- говорит К.,- что между развитием современной цивилизации и духовным упадком личности установилась какая-то взаимозависимость» (Свобода и ответственность. 2008. С. 55). Научно-технический прогресс представляет человеку более комфортабельный образ жизни и более легкие средства к существованию. Это толкает людей, не имеющих устойчивых нравственных норм, к тому, чтобы добиваться еще больших материальных благ, что приводит к изменениям в сфере этических ценностей: мораль представляется ненужной, обременительной. Но забвение моральных ценностей еще больше повышает их значимость. Человек сосредоточивается на собственном благосостоянии, игнорирует интересы др. людей, доходя до полного небрежения к человеческой жизни. «Именно это и происходит сегодня в мире, составляя духовно-нравственную суть многообразных кризисов,- утверждает К.- Можно сказать, что современные кризисы отображают в себе нарушение той гармонии бытия, каковая достигается осуществлением в человеческой жизни абсолютных нравственных ценностей. А потому, не преуменьшая роли хорошо известных политических, экономических, исторических и прочих факторов, определяющих лицо современных кризисов, следует сказать, что породившие их первопричины сокрыты в области человеческого духа, в области нравственности» (Там же. С. 56). И никакие реформы, говорит К., не должны разрушать нравственность, к-рая является самой фундаментальной ценностью, потому что без нравственности нет человеческой личности. Необходимо так модернизировать страну, чтобы сохранять и укреплять нравственное измерение личной, семейной и общественной жизни (Задача Церкви - нести слово правды Божией // ЖМП. 2010. № 1. С. 36).

К. убежден, что «нравственность сегодня - средство выживания человеческой цивилизации» (Благовестие и культура. 1998. С. 21), ибо все известные негативные явления в жизни семьи, общества и гос-ва проистекают из одного источника - «человеческой личности, переживающей кризис религиозно-нравственной идентичности» (О проблемах духовного образования // ЦиВр. 2006. № 1(34). С. 29).

Семья и общество. Культура и образование

К. усматривает прямую связь между религ. верой и здоровой и крепкой семьей, которая в свою очередь является залогом духовного здоровья нации и общества. Христ. семья, по словам К., должна быть основана на идеале любви, наивысшим воплощением к-рого является Св. Троица. Лишь одна сила может в максимальной степени обеспечить нераздельность индивидуумов - это сила любви. «Подлинная любовь соединяет две личности столь органично и нерасторжимо, что они становятся единым целым. В гармоничной любви заложено стремление к полному единению. Но в любви и союзе двух вовсе не разрушается личность каждого. Даже самый счастливый брак, теснейшими узами соединяющий двух людей, не только не разрушает их личностных особенностей, но, наоборот, усиливает и обогащает каждую из составляющих его половин» (Слово пастыря. 2005. С. 90).

Само понятие семьи, говорит К., сегодня испытывается на прочность. Дискредитация института брака связана с отказом от традиц. морали; а расшатывание семейных устоев приводит к нарушению преемственности поколений и утрате исторического опыта (rus.ruvr.ru/2014_01_28/exvideo-Patriarh-Kirill-Segodnja-ponjatie-semi-ispitivaetsja-na-prochnost-8084/).

Укрепление института семьи, по мнению К., является задачей гос. масштаба. «Церковь сегодня нуждается в том, чтобы и гражданское общество, и власть ради заботы о людях ставили перед собой задачу укрепить институт семьи, осознать важность добрых семейных отношений». К решению этой задачи необходимо привлекать средства массовой информации, деятелей искусства, лит-ры (Митр. Кирилл вручил Патриаршие награды членам организационного комитета Всероссийского Дня семьи, любви и верности, 14 ноября 2008 года // РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

Вместе с тем К. отмечает, что ни Церковь, ни к.-л. др. религ. общины, ни гос. власть, ни общественные институты не могут диктовать людям, как им строить семейную жизнь и воспитывать детей. Однако и Церковь, и гос. власть, и общественные институты должны совместно утверждать в обществе неприятие к таким явлениям, как разводы, аборты, разрушение семьи и проч., и создавать условия для формирования нравственных и сильных личностей (Там же).

Одной из проблем, порождаемых диктатом секулярного мировоззрения, является демографический кризис, охвативший как Россию, так и зап. страны. Основная причина кризиса, считает К., «в утрате жертвенного начала современным человеком, в его неспособности дарить ребенку свое свободное время, уделять ему часть своего материального достатка, посвятить ему свой отпуск, предоставить ему свое жилище… Если говорить кратко, то отсутствие жертвенности есть отсутствие любви» (О проблемах духовного образования // ЦиВр. 2006. № 1(34). С. 29). Все здоровые силы общества, включая средства массовой информации, должны были бы встать на защиту семьи, материнства и деторождения. Сегодня же, по словам К., происходит обратное: средства массовой информации, в первую очередь телевидение, пропагандируют грех во всех его проявлениях. «С древних времен такие действия назывались соблазном. Однако неправда, что у современного человека есть «спрос» только на порок. Он ищет счастья, мира, настоящей любви и других добродетелей» (Права человека и нравственная ответственность. 2006. С. 19).

Патриарх Кирилл беседует с молодоженами. Иркутск. 3 сент. 2011 г.

Патриарх Кирилл беседует с молодоженами. Иркутск. 3 сент. 2011 г.

Для христианства нет безликих «народных масс», но есть живой человек; «от того, как определит себя каждый отдельный человек по отношению к Богу, ближним и самому себе,- зависит в конечном итоге судьба всего человечества» (Благовестие и культура. 1998. С. 19). Кризис всякой системы, уверен К., имеет под собой глубокую основу - кризис личности, и реформа всякой системы должна начинаться с изменения человека. Миссия Церкви как раз заключается в том, чтобы обращаться к конкретному человеку, влиять на его душу и разум (Там же. С. 18-19).

По словам К., культура является средством духовного и нравственного возрастания человека. «Культура должна быть сотворчеством Бога и человека, со-трудничеством, совместной деятельностью по воспитанию человеческой личности, по сохранению и возделыванию окружающей среды» (Там же. С. 27).

В России в советский период, в период гонений на Церковь сложилась уникальная ситуация: когда собственный голос Церкви народу был почти не слышен, а Евангелие проповедовалось культурой, к-рая стала носительницей евангельского благовестия. И это неудивительно, поскольку рус. культура сформировалась под влиянием православия. Некогда языческая культура, впитав в себя мировоззренческое и нравственное послание Церкви, отдавала его народу в годы, когда Церковь оказалась гонимой. О Христе свидетельствовало все, что было создано за мн. века культурного развития - лит-ра, поэзия, архитектура, живопись, музыка. Религ. традиция явно или прикровенно продолжилась в культуре. В сознании народа жили церковная мудрость, библейские изречения, они сохранялись в песнях, пословицах, поговорках, хотя люди совершенно забыли, откуда все это пришло в культуру (Там же. С. 25). Советский человек мог свободно читать произведения Ф. М. Достоевского; творчество же этого великого писателя пронизано христ. идеями; а наставления старца Зосимы, героя его соч. «Братья Карамазовы», в большой степени заимствованы из сочинений древних отцов Церкви - так через рус. лит-ру народ мог знакомиться со святоотеческой мыслью (Там же). Отсюда понятно, «что такое вообще культура: чуждая и опасная для церковной миссии, сугубо внешняя реальность, которую мы должны коренным образом преобразовывать; некий более или менее нейтральный фон, который следует просто игнорировать; или же, напротив, культура сама может стать носительницей Евангельской проповеди даже там, где ослаб голос собственно церковных миссионеров?» (Там же. С. 16).

К кон. ХХ в. сформировалась доктрина, развилась практика «инкультурации», приводящая нередко к богословскому синкретизму, к размыванию догматических основ христ. веры. По определению Бангкокской конференции по Всемирной миссии и евангелизации, проходившей 29 дек. 1972-8 янв. 1973 г., «культура формирует человеческий голос, который отвечает на голос Христа». Из этого делается вывод о том, что христианство в разных местностях должно принимать на себя обличье местной культуры (Там же. С. 21) - в этом и заключается «инкультурация» Евангелия.

К. напоминает слова апостола «Дух дышит, где хочет» (Ин 3. 8) и его предостережение - «испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин 4. 1), ибо языком культуры может говорить не только Св. Дух. Христианство должно принимать элементы к.-л. культуры (это касается и совр. массовых потребительских), основываясь на определенном критерии - «для православных таким критерием является живое Предание Вселенской Церкви, которое ограждает тайну Воплощения Божия, заключенную в Писаниях, от вторжения «иных евангелий»» (Благовестие и культура. 1998. С. 22).

Патриарх Кирилл с детьми. Хотьково. 11 окт. 2012 г.

Патриарх Кирилл с детьми. Хотьково. 11 окт. 2012 г.

К. убежден, что Церковь не должна подстраиваться под новые веяния в культуре, однако не должна и огульно отвергать совр. формы, признавая, что важна не форма, а содержание. Сегодня миссия Церкви - борьба за человека, «вызволить человеческую личность из объятий антикультуры, антихристианства, вернуть ее к Богу» (Там же. С. 28). Если формы культуры не содействуют духовному росту человека, а наоборот, разжигают в нем страсти, ведут к распаду человеческой личности - это антикультура, которая не может быть союзницей Церкви, это антихристианство. «Не инкультурация христианства, но христианизация культуры - вот в чем состоит цель христианской миссии по отношению к культуре» (Там же. С. 26).

К. выступает за сохранение национальной самобытности. Культурная унификация, потеря национальной специфики в условиях нарастающей интеграции, считает К., будут означать цивилизационную катастрофу. Поэтому сегодня особенно следует подчеркивать, говорит он, важность многополярного устройства человеческой цивилизации, при к-ром каждая страна не только сможет влиять на принятие важных общемировых решений, но и жить согласно ценностям своих народов (Россия и православный мир // ЦиВр. 2004. № 1(26). С. 14).

Задачей общественного служения Церкви сегодня, считает К., должно стать образование. В Церкви есть сеть воскресных школ, ведется приходская катехизация, однако этого недостаточно: выйдя из изоляции минувших десятилетий на путь нестесненного общественного служения, Церковь приняла на себя ответственность не только за свою паству, но и за нравственное здоровье всего народа (Единая Церковь - единое свидетельство. 2005. С. 15). В связи с этим решение вопроса о преподавании в средних учебных заведениях «Основ православной культуры» имело большое значение для будущего нашей страны. Задача состоит в том, говорит К., чтобы обоснованно разъяснить важность выбора для дальнейшей жизни ребенка. Ведь именно в школьном возрасте у человека формируется в главных чертах система его жизненных ценностей и приоритетов, происходят процессы его социализации и вовлечения в контекст национальной культуры. А поскольку рус. религ. традиция - неотторжимая часть и национального культурного наследия, и отечественной истории, курс основ правосл. культуры должен донести до юного гражданина нашей страны понимание того, насколько нераздельны понятия «Россия» и «православие». Правосл. образование должно осуществляться на протяжении всей жизни человека, считает К., и каждый этап духовного взросления важен (Из выступления на открытии XVIII Международных Рождественских чтений // ЖМП. 2010. № 3. С. 55).

«Основы православной культуры - это основы нашего духовного бытия, это основы нашего национального самосознания» (Речь на церемонии закрытия VI Общероссийской олимпиады школьников по Основам православной культуры 26 февр. 2014 г. // www.patriarchia.ru/db/text/3583210.html). В наст. время во мн. странах возникают столкновения различных групп, кровопролитие, вражда. Происходит это потому, говорит К., что размыты фундаментальные основы мировоззрения и становления личности человека и за основу принимается «временное, преходящее, чаще всего политизированное, что не может содействовать формированию целостной человеческой личности» (Речь на церемонии закрытия VI Общероссийской олимпиады школьников по Основам православной культуры 26 февр. 2014 г. // www.patriarchia.ru/db/text/3583210.html).

Решая проблему обретения права на преподавание, нельзя упускать из виду, отмечает К., не менее важную задачу - правильного преподавания новой дисциплины, так как от этого зависит конечный успех, речь идет о преподавательских кадрах, о методологии, об учебных пособиях и др. проблемах (О проблемах духовного образования // ЦиВр. 2006. № 1(34). С. 8).

Противники преподавания в школах «Основ православной культуры», ссылаясь на то, что российское общество «многоконфессионально», полагают, что изучение этого предмета приведет к конфликтам. Вместо этого они предлагают ввести курс религиеведения. Что касается религиеведения, то при совр. развитии информационных технологий, отмечает К., нет никаких затруднений в получении сведений о вероучении той или иной религии. «И разве курс религиеведения, читаемый людьми, далекими от веры, способен изменить к лучшему ситуацию в наших школах и вне их, благотворно повлиять на формирование мировоззрения, ценностных ориентаций и поведенческих моделей в среде детей, подростков, молодежи?» (Единая Церковь - единое свидетельство. 2005. С. 16). По желанию родителей могут преподаваться также основы ислам., иудейской, буддистской культуры в классах, где учатся дети, принадлежащие к этим общинам, или основы светской культуры.

Вопрос, к-рый также касается не только внутренней жизни Церкви, но жизни всего общества,- это вопрос о преподавании в высших учебных заведениях теологии (богословия). Преподавание теологии в вузах, подчеркивает К., не противоречит правовым принципам нашего гос-ва и общества и вместе с тем отвечает изменениям, происходящим в обществе и культуре. «Теология в вузе - это не экзотическая образовательная дисциплина, не прихоть каких-то представителей Церкви вторгнуться в чужое пространство, чтобы навязывать религиозное мировоззрение и чинить препятствия в преподавании традиционных научных дисциплин. Теология в вузах - это культурный императив для общества, которое долгое время было практически отчуждено от религии как особой сферы человеческого бытия. Теология в высшей школе, то есть на высоком академическом уровне, соответствующем научному уровню гуманитарных и общественных дисциплин,- это и противоядие от распространения в обществе религиозного радикализма...» (Теология в вузах: Взаимодействие Церкви, государства и общества // ЦиВр. 2012. № 4(61). С. 13).

Церковь осуществляет свою деятельность по правосл. воспитанию в военных учебных заведениях. В них создаются специальные фак-ты православной культуры. Курсанты факультета знакомятся с духовными основами православной культуры, фундаментом религ. мировоззрения, религ. подходом к таким важным вопросам, как созидание семьи, общества, гос-ва и защита Отечества. Мн. выпускники фак-та активно участвуют в духовной жизни приходов гарнизонных храмов (Слово по окончании Божественной литургии в понедельник Светлой седмицы (20.04.2009) // Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 173-174).

К. обращает внимание на связь образования и воспитания и подвергает критике систему, к-рая исключает воспитание из образовательного процесса, сводя его только к приобретению навыков, знаний и умений (Культура и общество: Взгляд Церкви // ЦиВр. 2012. № 1(58). С. 12). «...Именно через культуру, образование и воспитание усваивается национальный культурный код. Образование должно быть органичной частью нашей родной культуры, а не материалом для сухих методических экспериментов, апробации инновационных образовательных моделей, заимствованных извне» (Там же. С. 13).

Церковь и государство

Тема взаимоотношений между Церковью и гос-вом - одна из центральных в творчестве К. В истории России и вообще в истории вселенского Православия эта тема трактовалась по-разному, и модель церковно-гос. отношений была различной: «Одно было в Византийской империи, другое в средневековой России, третья модель возникла в результате реформ Петра I. Затем Церковь вступила в полосу гонений, и тут вообще,- как отмечает К.,- трудно говорить о каких-то церковно-государственных отношениях: речь шла просто о выживании Церкви. И только после тех перемен, которые произошли на исходе ХХ века, в России впервые возникли предпосылки для установления той модели церковно-государственных отношений, которые соответствовали бы, с одной стороны, каноническим нормам Церкви, а с другой - политической и юридической основе жизни современного государства» (Свет добра // Российская газ. 2009. 23 янв.).

К. считает неправомерной «абсолютизацию некогда имевшего место исторического опыта, восприятие его как образца для построения церковно-государственных отношений в иную историческую эпоху» (Единая Церковь - единое свидетельство. 2005. С. 7). К. отмечает, что существует расхожее мнение, как будто бы отношения Церкви и гос-ва в дореволюционной России являлись идеальными и потому должны быть в той или иной степени воспроизведены в наши дни. Однако объективный анализ показывает, что это далеко не так. Статус гос. структуры лишал Церковь возможности обращаться к народу со словом, возвещавшим Божию правду во всей полноте. Такое положение, если и не способствовало росту революционных настроений в российском обществе, но и не препятствовало ему. Будучи частью гос. механизма, Церковь не имела реальной возможности выступать в качестве самостоятельной духовно-общественной силы. Так, по значимым вопросам, к-рые считались для Церкви внешними, к миру обращалась светская власть, хотя и в лице правосл. государя. Опираясь во внешнем служении только на свой авторитет, Церковь, принесла бы гораздо больше пользы российскому народу и гос-ву (Там же).

По словам К., модель церковно-гос. отношений в советское время «не полностью соответствовала каноническим нормам и Преданию Русской Православной Церкви». Вместе с тем, решительно отвергая обвинение в «сергианстве» как якобы предательстве интересов Православия в угоду безбожным властям, К. подчеркивает: «…мы не осуждаем церковных деятелей, которые в прошлом вынуждены были занимать компромиссную позицию по отношению к власти, понимая, что тогда иного пути для выживания Церкви и сохранения народа Божия не было. …пасти Церковь Христову в советское время само по себе уже было подвигом исповедничества» (Там же. С. 9). У нас нет права осуждать и тех, говорит он, кто в 1927 г. не поддержали митр. Сергия (Страгородского), создав «Катакомбную Церковь». Всем им пришлось пережить жесточайшие репрессии (Ответы на вопросы ж. «Шпигель»: [Der Spiegel. 2008. N 2. S. 104-107] // РПЦ: Офиц. сайт ОВЦС).

Важным пунктом политической доктрины К. является утверждение о непредпочтительности для Церкви к.-л. конкретной формы гос. устройства. Выбор гос. устройства - дело самого народа, прерогатива самого общества, считает К. Церковь не вправе призывать к установлению той или иной формы правления, будь то монархическая или демократическая, теократическая или авторитарная. «Идеал общества - это свобода, справедливость, нравственная ответственность, сохранение базисных духовно-нравственных и культурных ценностей… Государственное устройство - вторично. Оно зависит от уровня национального самосознания и религиозности. Достигнуть личного совершенства можно независимо от формы правления и типа государственного устройства» (Русский мир должен развиваться свободно: Ответы на вопросы газ. «Завтра» // Завтра. 2007. № 45(729). 7 нояб.). «Не дело Церкви определять, какой быть России: монархической, республиканской, капиталистической, социалистической или какой-нибудь еще. Решать этот вопрос - прерогатива общества в целом и каждого гражданина в отдельности»,- утверждает К. Но в то же время Церковь не может не приветствовать свободную дискуссию о путях обустройства России, о гос., экономических, социальных принципах, на к-рых она будет основываться (Свобода и ответственность. 2008. С. 31).

Возложение венков к памятнику имп. Александра II в день 150-летия отмены крепостного права в России. Москва. 3 марта 2011 г.

Возложение венков к памятнику имп. Александра II в день 150-летия отмены крепостного права в России. Москва. 3 марта 2011 г.

Идеальную модель взаимоотношений между Церковью и гос-вом, по мнению К., можно определить при помощи визант. концепции «симфонии» (букв.- согласие, созвучие). Симфония - это принцип правильного взаимодействия гос-ва и Церкви, Церкви и общества. Хотя трудно найти эпоху, в к-рой бы идеал гармоничных и симфонических отношений между Церковью и гос-вом был реализован в полной мере. Однако сама норма подобного уравновешения гос. власти церковным авторитетом всегда существовала в Византии (Там же. С. 89). Принципы симфонического сопряжения Церкви и гос-ва таковы: гос-во и Церковь не вмешиваются в дела друг друга, уважают взаимную позицию друг друга по внутренним делам и в то же время выстраивают систему взаимодействия, диалога и сотрудничества. В контексте такого представления о «симфонии» должен, по мысли К., пониматься и принцип отделения Церкви от гос-ва; однако отделение Церкви от гос-ва никоим образом не может означать ее отделения от общества или народа (Свет добра // Российская газ. 2009. 23 янв.).

К. выступал с инициативой закрепить на законодательном уровне особых отношений гос-ва с 4 основными религиями страны: православием, исламом, буддизмом и иудаизмом. В качестве примера стран, модели государственно-церковных отношений к-рых Россия могла бы позаимствовать, он привел Грецию и Грузию: в этих странах особое положение Православной Церкви закреплено конституциями.

К. высоко оценивает уровень отношений между Церковью и гос-вом в совр. России: «Наша Церковь выработала в диалоге с государством уникальную модель церковно-государственных отношений. Потому что никогда в России Церковь не была свободна настолько, насколько сегодня. Никогда в России, даже в царское время, у Церкви не было таких возможностей говорить Божию правду властям, народу. Сегодня Церковь представляет свое понимание, свое видение того, что происходит в стране в области внешней и внутренней политики, в области экономики, общественных отношений, межнациональных отношений. И высказывает свое независимое суждение» (Остаться русским // Труд. 2006. 15 нояб.).

В последние годы неоднократно разъяснялось, отмечает К., что церковная Полнота не участвует в политической борьбе, не призывает голосовать за ту или иную партию, не отождествляет себя с партийными, т. е. частными интересами. Это явственно следует из самой кафолической природы Церкви. Но если мы ограничимся словами «Церковь вне политики», не будет ли это в действительности торжеством идей либерализма? - спрашивает К. «Жизнь настоятельно требует от нас ясных указаний о том, на каких основаниях строится участие христианина - именно как христианина - в политических процессах и управлении государством» (Свобода и ответственность. 2008. С. 41-42).

Важно, считает К., показать церковную позицию в таких политико-правовых вопросах, как отношение Церкви к гос. законам и решениям, противоречащим ее миропониманию и препятствующим ее миссии (включая вопрос о пределе повиновения властям). Важно также раскрыть церковное отношение к принципу свободы совести (и вообще к вопросу о правах человека); продемонстрировать общецерковную позицию, исходя из норм Свящ. Предания и опыта Церкви, к вопросу о применении смертной казни; сформулировать общецерковную позицию по вопросу, может ли Церковь внести конструктивный вклад в общемировую дискуссию о проблемах экономической, политической и информационно-культурной глобализации (Там же).

Необходимо на основании слова Божия и Предания Церкви показать, как национальное и универсальное начала гармонически сочетаются в жизни христианина. Не могут оставаться без церковной оценки, считает К., и экономические проблемы: отношение Церкви к разным видам и формам собственности, к тому, должны ли плоды труда распределяться исходя из заслуг трудящегося или в какой-то мере они должны принадлежать всем членам общества. Церковь не может не обращать внимания на проблемы экологического кризиса, который становится угрозой существованию человеческой цивилизации (Свобода и ответственность. 2008. С. 43).

Церковь должна дать оценку определенным аспектам идеи политического, общественного, культурного равноправия женщин. Высказать свое отношение к дискуссиям о положении сексуальных меньшинств и о будущем семьи, к-рой предрекают «множественность форм совместной жизни». Дать религиозно-нравственную оценку «планирования семьи».

Особенно сложными являются проблемы биоэтики. Новые биомедицинские технологии, отмечает К., ставят перед человеком такие этические и правовые вопросы, к-рые во времена Вселенских Соборов и вообразить было невозможно: каков статус человеческого эмбриона, когда он становится человеком? когда можно признать, что человек умер? (Там же. С. 44).

Ко всем этим проблемам, утверждает К., необходим «православный, религиозно обоснованный подход, выработка которого - творческая задача современного православного богословия» (Там же. С. 45).

К. глубоко убежден в том, что главной задачей общественного развития является выработка совр. Россией базисной системы ценностей, «относительно которой имелось бы общее согласие в том, что она является абсолютной и неприкосновенной, защищена от влияния какой бы то ни было политической конъюнктуры и лежит вне плоскости прагматических выгод. То, о чем мы говорим, должно иметь статус своего рода общественной святыни и не подлежать обсуждению. И тогда политическая борьба переместится из сферы базисных ценностей в сферу надстроечных ценностей. К последним могут быть отнесены вопросы экономики, внешней или внутренней политики. …никакая политическая инициатива будет не в силах причинить ущерб строю национальных базисных ценностей России» (О проблемах духовного образования // ЦиВр. 2006. № 1(34). С. 38).

В силу исторических обстоятельств правосл. Церковь никогда не имела и до наст. времени не имеет единой адм. структуры управления. «Первым среди равных» в ряду предстоятелей Поместных Православных Церквей признается патриарх К-польский, к-рый с визант. времен носит титул Вселенского, однако ни этот титул, ни первенство чести не дают К-польскому патриарху никаких юрисдикционных прав вне пределов своего Патриархата. Но «было бы неправильно,- утверждает К.,- говорить о полном отсутствии или крайне низкой степени координации между Православными Церквами… Православные Церкви способны достаточно эффективно взаимодействовать и находить ответы на вызовы современности. Проблемы в межправославных отношениях начинаются тогда, когда равноправное сотрудничество подменяется попытками под видом координации добиться несвойственных Православию атрибутов первенства» (L'Évangile et la liberté. 2006. P. 59-60).

Одной из проблем, существующей в межправосл. отношениях, является отсутствие в правосл. каноническом праве четких критериев для предоставления автокефалии той или иной Церкви. «Изучение прецедентов, имевших место в истории, а также нормы, вытекающие из некоторых канонических правил,- говорит К.,- дают нам указания на то, каким критериям и условиям должна удовлетворять та или иная Церковь для получения автокефального статуса. Прежде всего, Церковь должна располагать внутренними возможностями для существования, независимого от другой церковной власти... Важно также, чтобы в Церкви имелось единое мнение всей ее полноты относительно того, что провозглашение автокефалии послужит пользе Церкви и будет способствовать более успешному ее развитию. Каноническое Предание имплицитно предполагает также согласие на автокефалию Матери-Церкви, то есть той Церкви, законной частью которой является претендующая на автокефалию община» (Ibid. P. 60).

Принцип канонической территории

О диалоге между христианскими конфессиями

На рубеже XX и XXI вв. К. поднял фундаментальную мировоззренческую проблему соотношения традиции и либеральных ценностей. Перед Западом и Востоком стоит труднейшая, но отнюдь не безнадежная задача нахождения баланса между прогрессом в сфере соблюдения прав личности и меньшинств, с одной стороны, и сохранением национально-культурной и религ. идентичности народов - с другой. Реальная подоплека военно-политических, культурно-религ., национальных и иных противостояний в посткоммунистическую эпоху состоит в том, что консервативное начало, традиционалистское мировосприятие, оказывает сопротивление активному утверждению неолиберальных ценностей (Обстоятельства нового времени. 1999. С. 79-80). Либеральный стандарт навязывается странам и народам для организации их внутренней жизни.

«Либеральный стандарт исходит из презумпции свободы индивидуума как цели и средства человеческого существования, а также из утверждения абсолютной ценности личности» (Свобода и ответственность. 2008. С. 28). Правосл. же традиция настаивает на том, что Господь, сотворивший человека по образу и подобию Своему, даровал ему свободу воли. Свобода человека, т. о., предопределена Божиим замыслом, и нарушение ее есть грех. Истинную свободу человек обретает по мере того, как освобождается от греха, от темной власти инстинкта и злого начала. Свобода дарована человеку для того, чтобы он имел возможность сделать выбор в пользу подчинения абсолютной и спасительной воле Божией. Соединение с Богом через свободное всецелое подчинение Ему есть уподобление Ему в святости - в этом назначение великого дара свободы (Там же. С. 29). Бог благоволил сообщить Свое свойство свободы роду человеческому. «Либеральная идея не призывает к освобождению от греха, ибо само понятие греха в либерализме отсутствует. Греховные проявления человека допускаются, если они не входят в противоречие с законом и не нарушают свободы другого человека. Либеральная идея как бы провоцирует раскрепощение греховного индивидуума, а значит, высвобождение потенциала греха в человеческой личности» - суверенной, автономной, ни от кого, кроме себя, не зависящей личности (Там же. С. 29-30). «В этой своей части либеральная идея диаметрально противоположна христианству. Не погрешив против правды,- заключает К.,- ее можно охарактеризовать как антихристианскую» (Там же. С. 30).

Совр. концепция либерализма давно перестала быть лишь философской идеей и получила свое продолжение и развитие во всех сферах жизни человечества - в экономике, политике, праве, религии, общественных отношениях, социальном устройстве (Там же). Проблема соотношения между традиц. и либеральными ценностями должна обсуждаться, считает К., не только в сфере межгос. отношений, но и в области проблем личности и современного общества (Норма веры как норма жизни: Проблема соотношения между традиционными и либеральными ценностями в выборе личности и общества // ЦиВр. 2000. № 2(11). С. 204).

Существует неск. поведенческих моделей, формирующихся в ответ на вызов тоталитарного либерализма, навязываемого зап. цивилизацией. Первую из них К. называет «изоляционистской»: «Ее сторонники предлагают широкими вратами войти в узкое национально-религиозное гетто, где и затвориться от внешнего врага, пестуя свою идентичность и всеми возможными способами оберегая ее от чуждых тлетворных влияний изменяющегося мира. Эта точка зрения присутствует как в некоторых политических кругах, так и среди определенной части нашей церковной общественности. Однако возникает вопрос: может ли быть эффективным и жизнеспособным изоляционизм в условиях открытого и взаимопроницаемого мира, вступившего в эпоху научной, экономической, информационной, коммуникационной и даже политической интеграции?.. возможно ли, что называется, своими руками отправить в изоляцию, в некий затвор великую Церковь и великую страну? Не означал бы к тому же подобный выбор отказа от завещанной Церкви Самим Христом Спасителем миссии свидетельствовать Истину перед лицом всего мира?» (Там же. С. 212).

Другая поведенческая модель заключается в том, чтобы взять либеральную цивилизационную парадигму в том виде, в каком она сложилась к наст. времени на Западе, и механически перенести ее на рус. почву, если надо, силой укоренив ее в народной жизни. «В отличие от аналогичных попыток в прошлом, теперь не обязательно употреблять силу государства и его институций. Вполне достаточно,- говорит К.,- использовать силу СМИ, силу рекламы, возможности системы образования и т. д. Разумеется, при этом имеется в виду, что отечественная культурно-историческая традиция изжила себя, что только общечеловеческие ценности имеют право на существование, что унификация мира есть непременное условие его интеграции. Нет никакого сомнения, что православные и в этом случае также окажутся в духовной резервации. Только в первом сценарии подобный исход мыслится как добровольный выбор, здесь же изоляция станет наказанием за отказ обменять право своего религиозного первородства на чечевичную похлебку постиндустриальной цивилизации» (Там же).

К. предлагает третью модель поведения и общественного устройства, к-рая «могла бы ввести во взаимодействие либеральные и традиционные идеи и ценности». Такая задача чрезвычайно непроста и потребует от сторон взаимопонимания и согласованных действий. В построении указанной модели могут принять участие не только православные, но и представители др. традиц. религий, а также все здоровые силы российского общества. При этом должно быть понимание того, что «существование либеральных институтов в экономике, политике, социальной жизни и межгосударственных отношениях приемлемо, целесообразно и морально оправданно только в том случае, когда одновременно не насаждается принцип философского либерализма применительно к личности и межчеловеческим отношениям. …либеральные ценности в политике, экономике, социальной жизни должны рассматриваться нами как допустимые только при условии решительного отказа от утверждения принципов либеральной аксиологии применительно к человеческой личности» (Свобода и ответственность. 2008. С. 34-35).

Как может практически реализоваться такой подход, установка на участие Церкви и каждого христианина в жизни совр. секуляризованного общества, причем при условии сохранения нашей христ. идентичности, нашей самобытности, мировоззрения, определяемого правосл. традицией? Если либеральная идея полагается ныне в основу государственно-общественной модели развития страны, то ей необходимо противопоставить политику утверждения в сфере воспитания, образования и формирования межличностных отношений системы традиционных для России ценностей, отмечает К. От того, какими будут законодательство, образование, культура, социальные отношения, общественная мораль, зависит, сохранится ли наша национальная цивилизация, найдет ли она свое место в мировом сообществе наций и выживем ли мы как правосл. народ (Там же. С. 35-36).

Права человека